Бог, создав человека, как существо разумное, свободное и бессмертное, благоволил открыть ему все, что относится к его жизни и спасению. Это откровение, данное Самим Богом, называется сверхъестественным, его сподоблялись уже первые люди, как до, так и после грехопадения. В дальнейшем оно передавалось богоизбранными мужами, жившими до пришествия Спасителя - пророками. В полной мере оно раскрыто Господом Иисусом Христом, Который чрез апостолов поведал Свое учение всему миру. В торжественных словах возвещает об этом Церковь:

Для сохранения Божественного Откровения в сознании человечества пророки и апостолы не только устно передавали его (Священное Предание), но и написали книги, которые называются Священным Писанием.

Слово "завет" означает: а) союз, договор, б) завещание, духовная запись. Этим словом означается союз Бога с людьми, осуществляемый в истинной религии. Так как об установлении и исторических судьбах ее повествуется в книгах Священного Писания, то им усвояется наименование Завета.

Наименование Завета в смысле завещания может быть приложимо к Священному Писанию, потому что главный предмет Писания - искупительная жертва Спасителя, давшая верующим вечное спасение, завещанное человечеству как наследство.

Главным предметом Священного Писания является дело спасения человечества, совершенное воплотившимся Сыном Божиим.

В Ветхом Завете дело человеческого спасения раскрывается как событие будущего в прообразованиях и пророчествах, в Новом Завете изображается самое событие нашего спасения чрез пришествие Господа и Его искупительный подвиг.

Значение Ветхого Завета и необходимость его изучения ясно уже потому, что он, как и Новый Завет, является Божественным Откровением, переданным на человеческом языке, применительно к человеческому разумению.

Ветхий Завет предуготовляет к Новому и органически, тесно с ним связан. Христианство при своей небесной первооснове, явилось в мире не отдельно от исторической жизни. Ветхий, древний Завет Бога с человеком, проходивший чрез всю Библейскую историю, вел к Новому Завету, приуготовлял человечество к явлению Спасителя.

Святой Василий Великий говорит: "Домостроительство нашего спасения, сообразуясь с духовным зрением человека, выросшего во тьме, вводит нас в великий свет истины после постепенного к нему приобучения, потому что щадит нашу немощь.

В глубине богатства Своей премудрости и в неисследованных судах разумения предначертал Бог для нас легкое и к нам применил руководство, приучал сперва видеть тени предметов и в воде смотреть на солнце, чтобы приступив вдруг к созерцанию чистого света, мы не ослепились. На таком основании даны законы "имый сень грядущих благ" (Евр. 10, 1), и предизображения у пророков - эти гадания истины, для обучения очей сердечных, чтобы удобным для нас сделался переходом от них к премудрости в тайне сокровенной".

Ветхий Завет есть как бы первая глава книги Откровения, а Новый - ее вторая глава, и как нельзя понимать книгу, начиная чтение ее со второй главы, так невозможно получать полное христианское знание без изучения Ветхого Завета.

Нравственное учение Христа Спасителя предъявляет к Человеку большие требования, чем закон, данный чрез Моисея, но нет противоположности между тем и другим, сущность их одна - любовь к Богу и человеку. Различие заключается лишь в степени нравственных требований и оно объясняется тем, что Ветхий Завет имел дело с душами невозрожденными Христовою благодатию, сердцами грубыми и неразделенными словом Божиим. Если бы в самом начале истории нас встречала полная чистота, непорочность и совершенство, тогда не было бы и надобности в длинном процессе божественного воспитания, исправления, духовного исцеления человечества.

Библейские сказания повествуют как о добродетельных, так и порочных лицах. Беспристрастное указание священных писателей на темные стороны жизни библейско-исторических деятелей служит доказательством того, что библейские сказания - не произведение человеческого гения, но написаны под вдохновением Духа Божия. А поскольку это так, то изучение Ветхого Завета имеет и нравственно-воспитательное, спасительное значение. О Моисее, писателе первых пяти библейских книг, святой Иоанн Златоуст говорит, что он излагает историю мужей великих, совершавших добрые дела, чтобы повествования об их жизни служило для потомков добрым наставлением. Он же представляет не только совершивших добрые дела, но и согрешивших, чтобы мы одним подражали, а других избегали, и чрез то преуспевали в добродетели и усердии.

По времени своего написания Священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Первые написаны богодухновенными и богопросвещенными мужами до пришествия Христа Спасителя (за время с ХIII в. по I-й век до Р.Хр.), а вторые написаны богодухновенными евангелистами и апостолами после рождения Христа и совершенного Им дела искупления (в течении 1-го века после Р.Хр.).

Число ветхозаветных книг по заглавиям - 50, новозаветных - 27.

По своему содержанию книги Священного Писания Ветхого Завета разделяются на четыре отдела: законоположительные, исторические, учительные и пророческие.

Законоположительными книгами Ветхого Завета называются книги, в которых заключаются основные законы нравственной и религиозной жизни ветхозаветного Израиля, как в церковно-религиозном, так и гражданско-политическом отношении. Таковыми являются пять книг Моисея:

Бытие,

Исход,

Левит,

Числа и

Второзаконие.

Исторические книги Ветхого Завета заключают в себе историю политической и, главным образом, церковно-религиозной жизни ветхозаветного Израиля. Таких книг 19:

Иисуса Навина,

Судей,

Руфи,

четыре книги Царств,

две книги Паралипоменон,

первая книга Ездры,

Неемии,

вторая книга Ездры,

Товита,

Иудифь,

Есфирь,

три книги Маккавейские и

третья книга Ездры.

Учительные книги содержат в себе учения ветхозаветной Церкви о предметах веры и нравственности. Этих книг 7:

книга Иова,

Псалтирь,

Притчей Соломоновых,

Екклезиаст,

Песнь Песней,

Премудрости Соломона и

Премудрости Иисуса сына Сирахова.

Пророческие книги содержат предсказания о судьбах человечества, в особенности о Спасителе-Мессии, Его Церкви и тайне искупления. Этих книг 19:

книги четырех великих пророков –

Иеремии (с прибавлением - Плач Иеремии, послание Иеремии, книга пророка Варуха),

Иезекииля,

Даниила и

книги 12-ти малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдея, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

Книги эти, однако, приняты христианской Церковью как книги назидательные и полезные в стяжании благочестия.

В Ветхом Завете канонических книг по заглавиям существует 39, но при каноническом счислении из уважения к традиции, идущей от ветхозаветной Церкви, некоторые книги соединяются с другими и каноническими книгами считаются 22.

Книги эти следующие:

1. Бытие

2. Исход.

3. Левит.

4. Числа.

5. Второзаконие.

6. Книги Иисуса Навина.

7. Книга Судей и книга Руфь.

8. Первая и Вторая книга Царств.

9. Третья и Четвертая книга Царств.

10. Первая и Вторая книга Паралипоменон.

11. Первая книга Ездры и книга Неемии.

12. Книга Есфирь.

13. Книга Иова.

14. Псалтирь.

15. Книга Притчей Соломоновых.

16. Книга Екклезиаста.

17. Книга Песнь Песней.

18. Книга пророка Исаии.

19. Книга пророка Иеремии с книгою Плач Иеремии.

20. Книга Пророка Иезекииля.

21. Книга пророка Даниила.

22. Книга 12-ти малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

Неканонических книг Ветхого Завета, принятых христианской Церковью и помещаемых в полной Православной Библии, одиннадцать:

1. Вторая книга Ездры.

2. Книга Товита.

3. Книга Иудифь.

4. Книга Премудрости Соломона.

5. Книга премудрости Иисуса сына Сирахова.

6. Послание Иеремии.

7. Книга пророка Варуха.

8. Первая книга Маккавейская.

9. Вторая книга Маккавейская.

10. Третья книга Маккавейская.

11. Третья книга Ездры.

Новозаветных канонических книг - 27: Четыре Евангелия, Деяния Святых Апостолов, 7 Соборных Посланий, 14 Посланий апостола Павла и Апокалипсис. Неканонических книг в Новом Завете нет.

Канонические книги Ветхого Завета первоначально были написаны для избранного Богом народа еврейского и на еврейском языке, за исключением немногих глав, написанных на арамейском (халдейском) языке (Дан. 2, 4-7, 28; 1 Ездры 4, 8-6, 18; 7, 12-26; Иер. 10, 11).

Древнейшие рукописи неканонических книг сохранились лишь на греческом языке, но предполагают, что и их оригиналы были написаны на еврейском языке, за исключением книги Премудрости Соломона и Второй книги Маккавейской, которые и сначала были написаны на греческом языке.

В третьем веке до Р.ХР. по повелению египетского царя Птоломея Филадельфа (285-246 гг. до Р.Хр.) священные книги Ветхого Завета были переведены с еврейского языка на греческий. Так как переводчиков было, по древним свидетельствам, 72 или круглым счетом 70, то этот перевод обозначается обыкновенно именем перевода Семидесяти. Хотя, по-видимому, вначале были переведены не все священные книги, все же, по традиции, весь греческий перевод их носит название "Семидесяти". В этом переводе помещены и неканонические книги.

В Православной Церкви перевод Семидесяти, как древнейший и тщательный, пользуется особенным уважением. Этим переводом пользовались очень часто новозаветные священные писатели, как это видно из многочисленных ссылок в новозаветных книгах на книги Ветхого Завета. Греческий перевод 70-ти не во всем точно воспроизводит теперешний еврейский текст, но нигде не отступает от смысла еврейского оригинала; по мысли некоторые отцов, перевод 70-ти способствовал яснейшему раскрытию внутреннего, таинственного содержания ветхозаветных книг.

Наряду с греческим языком около времени Рождества Христова получил распространение и язык латинский, на котором говорили римляне - основатели Римской империи. С первых веков христианства верующие, жившие в пределах Римской империи, разделялись на восточных, говоривших преимущественно на греческом языке, и западных, среди которых был в употреблении язык латинский. Для этих последних вскоре возникла потребность в переводе слова Божия на латинский язык. Из переводов Библии на латинский язык в особенности распространился и пользовался уважением так назыв. древний итальянский перевод, сделанный с перевода 70-ти. Этот перевод был заменен переводом блаженного Иеронима, сделанным с еврейского подлинника, законченным в 405 году и называемым латинским наименованием "Вульгата" (т.е. распространенный, общедоступный).

Для Православной Церкви на Руси особенно важное значение имеет славянский перевод, сделанный с перевода 70-ти первоучителями славянскими святыми братьями Кириллом и Мефодием для славянских племен, населявших Моравию, Болгарию и Паннонию в IX веке. Славянский перевод Библии с принятием христианства (в 988 г.), распространился в пределах нашего отечества и сам язык этого перевода сделался языком богослужебным, церковным, почему и называется ныне языком церковно-славянским.

Текст Кирилло-Мефодиевской Библии не сохранился до настоящего времени в полном виде и современная Библия носит следы позднейших переводов.

Необходимо заметить, что Синодальный период не имеет церковно-богослужебного употребления. Слово Божие при священнодействиях и молитвословиях читается по-прежнему на славянском языке как священно-церковном. Русский перевод предназначается лишь для частного употребления, имея вспомогательное значение (для уяснения непонятных мест).

Из древних переводов следует отметить сирийский перевод, носящий арамейское название "Пешито" ("простой"). Он сделан по еврейскому оригиналу для книг, писанных по-еврейски, и по греческому тексту для книг, писанных по-гречески или сохранившихся на этом языке.

Перевод Ветхого Завета древнее, чем перевод Нового Завета. Вероятно, он был сделан в течении 1-го века по Р. Хр. Перевод Нового Завета принадлежит ко II-му веку.

С древних времен переводы делались на многие другие языки. Для египетских христиан был сделан так назыв. коптский перевод, Абиссинская Церковь пользуется переводом эфиопским. Для вестготов был сделан так назыв. готский перевод, для армян - армянский, для арабов - арабский. В настоящее время Библия существует на нескольких сотнях языков и наречиях мира.

Деление на главы произведено в ХIII веке по Р.Хр., в издании Латинской "Вульгаты". Оно принято было не только всеми христианскими народами, но и даже самими евреями для еврейского текста Ветхого Завета. Деление библейского текста на стихи, по мнению некоторых исследователей Библии, для священных книг, написанных стихотворным размером (например, псалмов), получило начало еще в ветхозаветной церкви. Но все священные книги Ветхого Завета были разделены на стихи уже после Рождества Христова еврейскими учеными-масоретами (в VI веке). Деление на стихи новозаветного текста явилось в сравнительно позднее время в половине ХVI века. В 1551 году парижский типограф Роберт Стефан издал Новый Завет с разделениями на стихи, а в 1555 году - всю Библию.

Ему же принадлежит и нумерация библейских стихов. У христиан в III-V веках принято было деление новозаветных книг на перикопы, главы и титлы, т.е. отделы, читавшиеся за богослужением в те или другие дни года. Эти отделы были не одинаковы в различных церквах.

Принятое в настоящее время в Православной Церкви богослужебное деление новозаветного Писания за зачала приписывается к святому Иоанну Дамаскину.

Смысл Священного Писания, то есть те мысли, которые священные писатели, вдохновляемые Духом Святым, излагали в письменах, выражается двояко, непосредственно чрез слова и посредственно - чрез лица, вещи, события и действия, описываемые словами. Различаются два главнее вида смысла Священного Писания:

1. В первом случае смысл словесной или буквальный,

2. во втором - смысл предметный или таинственный, духовный.

Священные писатели, выражая свои мысли словами, употребляют эти последние иногда в их собственном прямом значении, иногда в несобственном, переносном значении.

Например, слово "рука" по общественному словоупотребление означает определенный член человеческого тела. Но когда псалмопевец молится Господу "посли руку Твою с высоты" (Пс. 143, 7), то слово "рука" он употребляет здесь в переносном значении, в смысле вообще помощи и защиты со стороны Господа, перенося таким образом первоначальное значение слова на предмет духовный, высший, умопреставляемый.

Сообразно с такими употреблениями слов буквальный смысл Священного Писания подразделяется на два вида - на собственно буквальный и несобственный или буквально-переносной смысл.

Так, например, в Быт. 7, 13 слово "вода" употребляется в собственном, буквальном смысле, а в Пс. 18, 2 - в переносном, в смысле скорбей и бедствий, или у Ис. 8, 7 - в смысле враждебного войска.

Вообще же Писание употребляет слова в переносном смысле, когда говорит о предметах высших, духовных, например, о Боге, Его свойствах, действиях и т.п.

Так как лица, вещи, действия, события, описываемые для передачи таинственного смысла, берутся священными писателями из разных областей, поставляются в неодинаковые отношения между собой и к выраженным понятиям, то таинственный смысл Писания подразделяется на следующие виды: прообраз, притча, аполог, видение и символ.

Прообразом называется такой вид таинственного смысла Писания, когда священные писатели сообщают понятия о каких-либо высших предметах чрез церковно-исторические лица, вещи, события и действия. Так, например, ветхозаветные писатели, повествуя о различных событиях Церкви ветхозаветной, весьма часто под ними раскрывают чрез них отдаленные события Церкви новозаветной.

Когда священные писатели, чтобы выяснить те или другие мысли, употребляют для этого лица и события хотя неисторические, но вполне возможные, заимствованные обыкновенно из обыденной действительности - в этом случае таинственный смысл Писания называется притчным или просто притчею. Таковы, например, все притчи Спасителя.

В апологе животным и неодушевленным предметам приписываются человеческие, невозможные для них в действительности действия - для наглядного изображения какой-либо истины и для усиления назидательного впечатления. Таков аполог в Суд. 9, 8-15 - о деревьях, избиравших себе царя, или аполог у пророка Иезекииля - о двух орлах (17, 1-10), также аполог Иоаса царя Израильского (4 Цар. 14, 8-10-2; Пар. 25, 18-19) о терне и кедре.

Есть еще в Писании некоторые чрезвычайные виды Божественного Откровения. Так нередко пророки патриархи и другие избранные мужи, иногда в бодрственном состоянии, иногда же в сновидениях, удостаивались созерцать некоторые события, образы и явления с таинственным смыслом, указывающим на будущее событие. Эти таинственные образы и явления называются видениями. Таковы, например, видения Аврааму при вступлении в завет с ним Бога (Быт. 15, 1-17), видения Иаковом таинственной лестницы (Быт. 28, 10-17), видение пророком Иезекиилем (27) поля с человеческими костями и др.

Таинственный смысл Писания называется символом, когда мысли Писания раскрываются через особенные внешние действия, которые по повелению Божию совершились Его избранниками. Так, пророк Исаия, по повелению Господа, три года ходил нагим и босым в предзнаменование грядущих бедствий египтянам и эфиоплянам, когда Ассирийский царь отведет их в плен нагими и босыми (Ис. 20). Пророк Иеремия в присутствии старейшин разбил новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму (Иер. 19).

2) Другой не менее важный способ есть снесение парал-лельных или сходственных мест Писания. Так, слово "помазание", употребленное апостолом Павлом без всякого объяснения (2 Кор. 1, 21), повторяется у апостола Иоанна в смысле излияния благодатных даров Святого Духа (1 Ик. 2, 20). Так, относительно буквального и собственного смысла слов Спасителя о вкушении плоти и крови Его (Ин. 6, 56) не оставляет никакого сомнения апостол Павел, когда говорит, что ядущие хлеб и пиющие чашу Господню недостойно виновны против тела и крови Господней (1 Кор. 11, 27).

3) Третий способ есть исследование состава или контекста речи, т.е. объяснение известных мест Писания в связи с предыдущими и последующими словами и мыслями, имеющими непосредственно отношение к объясняемому месту.

4) Четвертый способ - уяснение разных исторических обстоятельств написания той или иной книги - сведения о писателе, о цели, поводе, времени и месте написания ее. Зная цель написания послания к Римлянам апостола Павла - опровергнуть ложное мнение иудеев о их преимущественном положении в христианской Церкви, мы понимаем, почему апостол так часто и настойчиво повторяет об оправдании единственно верою в Иисуса Христа без дел закона иудейского. Имея также в виду, что апостол Иаков написал свое послание по поводу неправильно понятого учения апостола Павла об оправдании верою, можно понять, почему он с особенною силою учит в своем послании о необходимости для спасения дел благочестия, а не одной только веры.

К вспомогательным источникам изъяснения Священного Писания относятся:

1) Знание тех языков, на которых написаны священные книги - преимущественно еврейского и греческого, ибо во многих случаях единственным средством к уразумению подлинного смысла того или другого места в Писании служит выяснение его смысла по словообразованию первоначального текста. Например, в Прит. 8, 22 изречение "Господь созда мя..." точнее переводится с еврейского подлинника: "Господь стяжал (приобрел) меня..." - в смысле "родил". В Быт. 3, 15 славянское выражение о семени жены, что оно будет "блюсти" главу змия, точнее и яснее переводится с еврейского так, что оно "сотрет" главу змия.

2) Счисление разных переводов Священного Писания.

Хотя книги Священного Писания как произведения Духа Истины содержат одну только чистую истину, но она бывает нередко прикровенна. Для того, чтобы не уподобиться невежам и неутвержденным в слове Божием, о которых говорит апостол Петр (2 Петр. 3, 16), следует иметь при чтении Священного Писания основное руководительное начало. Этим началом служит, во-первых, само слово Божие в ясных и положительно определенных местах своих, так что всякое толкование, несогласованное с этими местами, должно признаваться ложным и ошибочным.

Во-вторых, необходимо руководствоваться Священным Прением, заключенным и выраженным в древних символах веры, в правилах Вселенских и поместных соборов и в творениях святях и богомудрых отцов и учителей Церкви.

Приступать к чтению Священного Писания должно с благоговением и готовностью принимать заключающееся в нем учение как Божественное Откровение. Здесь не должно быть места сомнениям, стремлению отыскать в Писании недостатки и противоречия.

Должна быть искренняя вера в истинность, важность и спасительность читаемого, так как это слово Божие, переданное при посредстве святых мужей по внушению от Святого Духа.

Благоговение неразлучно с особым духовным страхом и радостью. Эти чувства и следует возгревать в себе при чтении слова Божия, помня слова Псалмопевца (Пс. 118, 161, 162). По изречению Премудрого, - "в илохудожную душу не внидет премудрость" (Прем 1, 4). Следовательно, для успешного изучения слова Божия необходимы непорочность сердца и святость жизни. Поэтому в молитве, читаемой перед началом учения, просим: "очисти ны от всякие скверны".

Помня свою слабость во всем, мы обязательно должны знать, что без помощи Божией познание слова Его невозможно.

У евреев пять книг Св.Писания - Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие - составляли одну, которая называлась Законом (евр. Тора), Законом Моисеевым (Ис. Нав. 1, 7-8) или просто Моисеевым. Так называются эти книги и в Евангелии (Мф. 5, 17; Мр. 12, 26; Лк. 16, 29 и др.).

Наименовение этих книг Законом указывает на их главное содержание, а прибавление к этому наименованию имени Моисея указывает на их писателя.

Полагают, что название "Пятикнижие" дано книгам Моисеевым 70-ю толковниками. Можно думать, что им же принадлежат и те названия отдельных частей или книг закона Моисеева, которые приняты в греческой, а от нее и в славянско-русской Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

Моисей - великий пророк, законодатель и вождь народа еврейского. Он был сын благочестивых потомков Левия-Авраама и Иохаведы (Исх. 2, 1-2, Исх. 6, 7) и родился в самое тяжелое время страданий потомков Иакова в Египте, когда последовало повеление фараона бросать всякого еврейского младенца-мальчика в воду. Однако по вере своих родителей Моисей был спасен от смерти (Евр. 11, 23).

Книга Бытия, содержащая в себе повествование о происхождении мира и человека, и историю Церкви первобытной и патриархальной до смерти патриарха Иосифа в Египте, была написана после призвания Моисея при Хориве.

Главный предмет книги - история происхождения мира и человека, история ветхозаветной Церкви в патриархальный период. Начинаясь повествованием о творении мира, книга Бытия заканчивается рассказом о смерти патриарха Иосифа в Египте, т.е. охватывает период в 3799 лет.

По содержанию книги Бытия можно разделить на три части. Первые три главы, заключающие в себе повествование о творении мира и человека, пребывании в раю и грехопадении прародителей, являются введением в историю ветхозаветной Церкви и составляют первую часть книги.

Вторая часть (гл. 4-11) повествует о промыслительных действиях Бога по отношению к падшему человеку и заключает в себе историю первобытной Церкви праотцев.

Третья часть книги (гл. 12-50) рассказывает об установлении Богом Завета с патриархами и промыслительных действиях Бога в сохранении истинной веры и благочестия в эпоху патриархальной Церкви.

Из книги Бытия берется 36 паремий. Они, большей частью, рядовые, т.е. такие, которые берутся подряд и читаются непрерывно во все дни четыредесятницы, исключая субботы и воскресенья. Таким образом, в шесть недель Великого порта прочитывается почти вся книга Бытия. Этим чтением Церковь хочет возбудить в молящихся дух покаяния, соответствующий времени Великого поста через воспоминание о невинном, блаженном состоянии прародителей в раю и о грехопадении, через воспоминание Божьего милосердия к падшим, примеры страшного и грозного суда Божия. В Великую или Страстную седмицу берется чтение о жертвоприношении Исаака (Быт. 22); в праздники Богородичные - о лестнице, виденной Иаковом (Быт. 28, 10-17) и пр.

Первую главу книги Бытия по содержанию можно разделить на три части: а) начало мира (1-2), б) творение видимого мира (3-25) и в) сотворение человека (26-31).

1 ст.: Словом "в начале" бытописатель указывает, что мир не безначален, призван к бытию во времени и с самим временем. Бог поэтому является по выражению церковной песни, "времене превышем всякого, яко временем Творец" (Тропарь по 3-Й песни канона утр. воскр. 2 гл.).

По мнению некоторых толковников, множественное число "Елогим" указывает на бесконечную полноту сил, величие, могущество и превосходство Божественного Существа, на совокупность Божественных совершенств. Но некоторые отцы и учителя Церкви и христианские толковники усматривают в слове "Елогим" указание на троичность ипостасей в Божестве, причем глагол "бара", поставленный в единственном числе, указывает на единство Божественного Существа.

Под "землею" нельзя разуметь землю в собственном смысле, ибо планета наша явилась во второй день творения (6-8), а суша отделена от воды в третий день (9-10). Под землею, по мнению толковников, бытописатель разумеет первоначальное вещество, материю, из которого образованы потом предметы видимого мира.

2 ст.: Обращаясь к первоначальному состоянию новосозданной материи, бытописатель называет ее, во-первых, "землею" потому, что земной шар образован был потом именно из этой первоначальной материи, во-вторых, "бездною", указывая этим на ее беспредельность и необозримость для человеческого глаза, и наконец, "водою", означая этим неустойчивость, неуплотненность первобытного вещества сравнительно с землею в собственном смысле. Далее это вещество называется "невидимым", в смысле отсутствия тех определенных признаков и качеств, с которыми явилась впоследствии, по завершении творческой деятельности и с которыми она наблюдалась теперь; "неустроенным", - в смысле отсутствия тех законов, которыми обусловлено существование мира впоследствии. Над этою, пока безвидною, неустроенною бездною первозданного вещества, со всех сторон проникая и охватывая ее, была тьма совершения, полное отсутствие света.

Таким образом, по сказанию бытописателя, Бог является Творцом Мира в собственном смысле, когда Он произвел "из Ничего" самое вещество мира. Это первое творение, когда "Все вообще создал Живущий во века" (Сир. 18, 1) затем уже из первозданного, но еще "неустроенного" вещества происходит второе творение, совершившееся в течении шести дней, когда всесильная рука Божия, по словам Писателя книги Премудрости Соломоновой, творит мир "из необразного вещества" (11, 18).

"Словом Господним небеса утвердишься и духом уст Его вся сила их" (Ис. 32, 6).

Предметом творения первого дня является свет, который по своей сущности не зависит от солнца и потому мог явиться ранее небесных светил.

В первые три дня творения периодическая смена (слав. "разлучи между светом и между тьмою") дня и ночи могла обуславливаться не восходом и заходом солнца, а пульсацией света. Последовательною сменою света и тьмы, вечера и утра определился первый день творения.

9-11 ст.: Дело творения третьего дня распадается на два момента: во-первых, по слову Творца, является "вода" и "суша", а во-вторых - земля производит различные виды растений.

Таким образом, в третий день творения земли, составленная из первоначального неустроенного вещества, получает более определенный вид, т.е. образуются океаны, моря, озера, реки И является суша с материками, островами, горами, долинами, равнинами и пр. Затем, по слову Господа, земля производит растения. Растительное царство бытописателем подразделяется на три отдела: "бытие травное" (зелень, трава), растения, "сеющие семя по роду и по подобию" и "деревья плодовитые" (высшие роды растений).

Ввиду того обстоятельства, что вторым днем деятельности Творца по отношению к целой Вселенной не заканчивается, что в четвертый день творения Господь представляется действующим во всей вселенной, можно думать, что и в третий день деятельность Творца не ограничивалась одною Землею.

14-19 ст.: В четвертый день творения, по слову Божию, являются "светила небесные". В повествовании об этом писатель употребляет глагол не "бара", а "аса", предполагая, очевидно, что самые тела светил были созданы ранее и существовали до четвертого дня. В четвертый день творения свет, созданный в первый день, был сосредоточен в этих массах небесных тел.

20-23 ст.: В пятый день творения являются первые живые обитатели земли. Творческое слово Господа обращено к водам - это должно понимать в том смысле, что воды становятся обиталищем живых существ, приводимых к бытию новым творческим актом Бога.

Здесь во второй раз употребляется глагол "бара", т.е. творение без готового материала, творение животной жизни "из ничего". В этот день явились пресмыкающиеся.

Еврейское слово "шерец" (ץרש) имеет значение "многородящие" -наименование, вполне приложимое к рыбам и другим водным и земноводным животным. Вторым видом живых существ, явившихся в пятый день, были различие виды и породы птиц.

Дело творения пятого дня заканчивается благословением, которое произносит Творец новосозданным тварям. Этим дается способность к размножению и продолжению рода.

24-25 ст.: При творении в шестой день животных четвероногих. Господь обращается с творческим словом к земле: "да изведет земля душу живу". Это значит, что телесный состав тварей приспосабливается к земле, как к месту их обитания.

Как образ и подобие своего Творца, как последнее и высшее создание на земле, человек является и владыкой природы, господином земли и всего животного мира. О самом акте творения сказано: "И сотвори ("бара") Бог человека (евр. "адам"), указывая этим, что создание человека было новым творческим актом: подобно первоначальному творению (1) и животной жизни вообще (21). Благословением Бог давал, вместе с владычеством над землею, и способность рождения подобных себе.

31 ст. Дела творения каждого дня получают одобрение Творца "и виде Бог, яко добро". Все же творение, законченное шестым днем получает высшее одобрение "се добро зело". Этот одобряющий суд Божий говорит о высочайшей мудрости и любви Творца ко всему сотворенному. Им же Господь навечно устанавливает законы природы, обеспечивает дальнейшее существование тварей.

1-3 ст.: Словами первого стиха "и сотворишася небо и земля и все украшение их" обозначается "все, что на земле и что на небе" (святой Иоанн Златоуст), ибо еврейское слово "цеваам", переведенное как "украшение", точнее передается словом "воинство", каковым именем в Священном Писании иногда называются небесные воинства, т.е. ангелы.

Выражение "Бог почил от дел Своих" нельзя понимать буквально. Покой, по отношению к Богу, означает окончание дел творения. Но если дела творения закончились шестым днем, то не кончились деда промысла Божия о мире. Только промыслительная божественная деятельность проявляется не в созидании новых видов творения, а в сохранении сотворенного и в премудром устроении его дальнейшего существования.

Седьмой день - день покоя Творца, выделяется из среды других дней тем, что Господь благословляет и освящает его. Благословением Господь усвояет этому дню особенное значение, делает его достойным сохранения на будущее время, как памятник творения мира. Освящением же седьмого дня Творец сделал этот день священным для человека, который должен в этот день особенно прославлять премудрого, всеблагого и всемогущего Творца.

4-6: Повествование об обитании первого человека в раю бытописателем предваряется кратким замечанием о происхождении мира. Бытописатель останавливается на происхождении растительного царства, которое появилось на земле без оросительной силы дождя и без содействия рук человеческих (5), при чем необходимая для жизни растений влага обеспечивалась обильными испарениями, поднимавшимися с земли (слав. "источник" -евр. "пар" - 6 ст.).

Затем повествование первой главы о сотворении человека (7-8). Бытописатель дополняет указанием, что Господь особенным действием всемогущества и премудрости образовал из персти тело человека и вдунул в лицо его дыхание жизни, т.е. вложил в образовавшееся из земного праха тело, душу с ее многоразличными способностями.

8-13, 14: Для обитания человека Господь назначил рай, прекрасный сад, созданный особенным действием всемогущества Божия. Вопрос о местонахождении рая представляет предмет самых разноречивых догадок и предложений. Однако, определенные указания Библии на две известные реки Востока дают основание предполагать, что под Едемом нужно разуметь местность, расположенную между реками Тигром и Ефратом. Среди многочисленных прекрасных райских деревьев были насаждены Богом два особенные дерева - древо жизни и древо познания добра и зла. Плоды первого древа были предназначены для поддержания в человеке бессмертия по самому телу. Древо же познания добра и зла было избрано Богом как орудие и средство испытания и воспитания человека в послушании Богу.

15-17 ст.: Человек, поселенный в раю, должен был "делати его и хранити", т.е. возделывать землю, иметь уход за растениями. Этот труд должен был, прежде всего, развивать и совершенствовать физические силы человека, но, с другой стороны, телесный труд имел для человека и высшее духовное значение, ибо, поставляя его в особенную близость к предметам природы, давал ему возможность изучать ее законы. Кроме того, изучая предметы и явления природы, человек мог опытно познавать совершенства Творца, Его премудрость и благость и тем научиться благоговеть пред Ним и любить Его.

Для упражнения и укрепления в добре нравственных сил Бог преподал человеку заповедь не вкушать от древа познания добра и зла. Исполняя эту заповедь, человек сознательно удалялся от зла и стремился к добру, сообразовал свою волю с волей Божией. Для человека исполнение заповеди становилось причиной и источником его блаженства, но нарушение ее влекло наказание "в онь же день снести от него, смертию умрете", т.е. человек сделается смертным по телу.

18-20 ст.: Наречение имен животных, которых Господь привел к Адаму, было знаком владычества человека над животным царством. С другой стороны, изучая рода и свойства животных и нарекая им имена, соответствующие их природе, Адам показал совершенство своего ума, развивая свои умственные способности, полагал начало языку, речи, как средству сообщать свои мысли другим.

24 ст.: Словами 24 стиха устанавливается брачный союз между мужем и женою. Христос Спаситель указывает в обличении фарисеев, что слова эти, сказанные Самим Богом, устанавливают нерасторжимость брачного союза: "еже убо Бог сочета, человек да не разлучает" (Мф. 19, 3-6).

При искушении жены через змия, хитрейшего из всех животных (Мф. 10, 16), действовал диавол и змий был только орудием искушения: из того обстоятельства, что искусительные речи змия клонились к тому, чтобы соблазнить человека, преступить заповедь Божию, поступить против воли Божией и тем увлечь человека к греху и погибели следует, что под змием скрывалось существо злое и богопротивное. Сам Спаситель называет диавола "человекоубийцею искони" и "отцом лжи".

7-13 ст.: Следствия нарушения заповеди не замедлили обнаружиться. Повествование бытописателя показывает, что нарушение заповеди отозвалось на всех душевных силах человека, что грех коренным образом извратил, потемнил образ Божий, заложенный в человеке.

14-15 ст.: Слова наказания, обращенные к змию, следует рассматривать с двух сторон, с одной стороны - они имеют отношение к змию, а с другой, главным образом, они относятся к диаволу. Господь обрекает змия на постоянное унижение и лишает его некоторых естественных совершенств. По отношению к даиволу проклятие пред всеми скотами и зверями указывало на вечное и непрестанное отчуждение его от Бога, обречение же диавола в виде змия не пресмыкание указывало на его будущее полное унижение.

В греко-славянском тексте смысл еврейского подлинника в настоящем случае передается не совсем точно. Вместо "блюсти (наблюдать) будет", здесь следует, согласно с еврейским текстом, читать "размножит", "сотрет" главу змия, глаголу же "блюсти" толковники дают значение нападения, уязвления и всему этому выражению дают следующий смысл: оно (т.е. семя жены) будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту, т.е. диавол будет причинять семени жены незначительный вред, а семя жены окончательно сокрушать власть диавола. Исполнение этого обетования можно видеть в искупительной смерти Христа Спасителя, Который пришел на землю, чтобы "разрушить дела диавола" (1 Ин. 3, 8) и "связать змия древнего, иже есть диавол и сатана" (Ап. 20, 8).

Таким образом, Господь, предавши проклятие виновника падения прародителей, вместе с тем дал им спасительное обетование о будущем Избавителе Который победит диавола. И Адам выразил свою веру в обетованного Искупителя в наименовании жены своей "Евою", т.е. "жизнь" (20), а Ева в наименовании трех сыновей своих - Каина (приобретение), Авеля (плач или суета) и Сифа (основание).

Церковь христианская в словах суда Божия над змием видит первое обетование о Спасителе и потому называет это обетование "первоевангелием".

16.: В наказание жене полагаются болезни чадорождения и подчинение мужу.

17-19 ст.: Наказание мужу, прежде всего, выразилось в проклятии земли, т.е. земля, ранее в изобилии дававшая человеку свои плоды, теперь лишается своих сил. Тяжелый изнурительный - в поте лица - труд человека по отношению к земле не всегда будет достаточно вознаграждаться, вместо ожидаемых плодов земля будет приносить "тернии и волчцы". Вместе с землею, должно думать, и царство животных лишилось своих совершенств. Во-вторых, Господь осуждает человека на смерть и эта смерть становится уделом всего человечества.

22-24 ст.: Пред изгнанием прародителей из рая, как при сотворении человека (1, 26) и жены (2, 18), происходит собеседование между Лицами Святой Троицы, чем указывается на важность имеющего совершиться события. В словах Господа, сказанных при этом "се Адам бысть, яко один от Нас, еже разумети доброе и лукавое" выражается укоризна человеку и сожаление о его неразумии, побудившем возмечтать о равенстве с Богом.

В первых 15 стихах заключается повествование о братоубийстве Каина. Затем, с 16 по 24 стих, излагается история потомства Каина. В заключение главы (25-26) говорится, что у Адама вместо Авеля родился Сиф, а у Сифа Енос, с Еноса установилось общественное богослужение ("сей упова призывати имя Господа Бога").

Истины веры и нравственности под влиянием последних стали забываться.

Когда разврат подавил в людях все высшие духовные стремления, тогда Господь определил "будет же дние их лет сто двадесят". Выражение это нельзя понимать как ограничение возраста этой величины, т.к. даже после потопа люди жили до 500 лет (ср. XI гл.). По мнению толковников, 120-летний период назначается здесь для покаяния развратившегося человечества.

6-7.: Человечество так глубоко погрязло во грехе, что оно не захотело покаяться и обратиться к Богу, всеобщее развращение человечества не оставляло уже места божественному милосердию. Чтобы изобразить это греховное состояние, в котором находилось человечество, бытописатель употребляет человекообразное выражение "раскаялся (слав. "помысли") Господь и воскорбел в сердце своем (слав. "размыслил"/? Как всеведущий и всемогущий Господь не может, конечно, в чем-нибудь раскаялся. Раскаяние здесь приписывается Богу для обозначения конечного развращения человечества, не оставлявшего уже места Божию милосердию. Наказание, определенное человеку, простирается и на царство животных, в силу тех тесных таинственных уз, которые по воле Творца, существуют между человеком и тварью бессловесной (Рим. 8.19-22).

8-13 ст.: Благочестие Ноя, о котором свидетельствует бытописатель, тем более удивительно, что он был благочестив "в роде своем", т.е. среди всеобщего развращения своих современников.

Этому праведнику Господь и открывает Свое определение об истреблении первого мира.

14-16.: Ной, по указанию Господа, доложен был построить ковчег из трех ярусов со многими отделениями, которые предназначались для Ноя и его семейства (18), животных (19-20), и для запасов пищи (21).

17-21 ст.: Определяя наказание развратившемуся человечеству через потоп, Господь открывает Ною, что Он поставит с Ним Завет Свой. Завет между Богом и человеком есть религиозный союз, условиями которого являются благодатные обетования со стороны Бога и вера со стороны человека. В силу этого завета в настоящем случае праведник (Евр. 11, 7) Ной со своим семейством и представителями животного мира спасается от гибели. Но это спасение было прообразом того благодатного спасения, которое в будущем могло получить все человечество через искупительную смерть Иисуса Христа; завет с Ноем был, таким образом, предъизображением того Завета, который выразился в явлении Искупителя. Отсюда ковчег является символом Церкви Христовой, в которой верующие находят себе спасение, а воды потопа прообразовали очистительную воду. крещения /I Петр. 3, 21/.

Милостиво приняв жертву, принесенную Ноем после потопа, Господа изрекает ему и сыновьям его благословение на размножение и владычество над тварями (1-2), дает законы о пище (3), крови (4) и убийстве (5-6) и поставляет особый закон с миром (7-17).

До потопа человеку было дано употреблять только растительную пищу (Быт. 1, 29), теперь же в снедь ему назначается и "всякое движущееся", т.е. животные, несомненно чистые, которые впоследствии были точно указаны законом Моисея (Лев. 11).

В связи с этим законом Господь поставляет запрещение употреблять в пищу кровь животных.

8-17 ст.: Эавет, заключенный Богом с Ноем, объемлет не только все человечество, но даже животных, которые участвуют в этом завете, конечно, не сознательно, а в силу тех тесных, таинственных уз, которые установлены Творцом между человеком и неразумной природой (Рим. 8, 19-22). Видимым знамением завета полагается "дуга во облацех", т.е. радуга, сопутствующая обычно дождю; обещание Господа милостиво относится к греховному миру, указывая на то полное примирение неба и земли, которые должно было совершаться через искупительную смерть Христа Спасителя.

24-27.: Поступок Хама показывал его злое и испорченное сердце потому, что относился к отцу, к которому от природы каждому заложены любовь и уважение.

Ной не проклинает Хама, чтя данное ему благословение Божие (1) и провидя, что полным наследников нечестия Хама будет сын его Ханаан. Проклиная Ханаана, Ной обрекает его на рабство своим братьям. В словах, обращенных к Симу: "благословен Господь Бог Симов" - патриарх благословляет Того Бога, Которому будет служить Сим и его потомство, указывая этим, что в потомстве Сима будет сохраняться истинное богопознание и Богопочитание, что Бог вступает с потомством Сима в ближайший союз общения, будет открывать Себя ему, устроит в среде его Свое царство.

Действительно, пророческое благословение Ноя исполнилось На потомстве Симовом. Прямым наследником этого благословения были происходившие от Сима в последовательной родовой линии послепотопные патриархи. Затем, в лице потомка Симова Авраама как родоначальника народа Еврейского утверждается теснейший союз Бога с человеком. Далее, с течением времени этому избранному народу был дан закон писанный, среди него сооружена скиния и потом воздвигнут храм истинному Богу. Пророчество включало в себя таинство домостроительства спасения, потому что Христос вочеловечился, воспринял плоть от семени Давида и Авраама, которое вели свой род от Сима (Лк. 3, 23-33, ср. Мф. 1, 1-16).

Предречение о рабском подчинении потомков Ханаана Симу началось исполняться при Иисусе Навине завоеванием земли потомков Ханаана и закончилось при Соломоне, когда все хананейские племена, жившие в Палестине, были окончательно подчинены потомкам Сима - евреем (2 Петр. 8, 7-9).

Заключает в себе родословие послепотопного человечества, разделившегося на три главные ветви или группы, из которых каждая находится в связи с одним из сыновей Ноя как ее родоначальником. Затем каждому отдельному народу в трех главных группах приписывается особый племенной родоначальник-внук, правнук или правнук Ноя, причем имя радоначальника обыкновенно становится именем происходящего от него народа.

В то время как нечестие после потопа вновь начало распространяться среди человечества, истинная вера и благочестие сохранялись среди послепотопных патриархов, родословие которых бытописатель доводит до Авраама.

В этой главе повествуется о повелении Божием, данном Аврааму (1 ст.) и обетованиях, изреченных при этом (2-3), путешествии патриарха, сначала до Харрана, а потом до земли Ханаанской (4-5), происхождении этой земли до Сихема, где Аврааму изречено было Богом навое обетование (6-7).

Далее в 12-й главе описывается наступление голода в земле обетованной и путешествие Авраама в Египет, опасность для патриарха из-за Сары, которой прельстился фараон, а также вразумление последнего Богом и благополучное оставление Авраамом Египта.

После возвращения из Египта Авраам поселился на юге земли обетованной, а потом около Вефиля (2-4). Между пастухами Авраама и Лота возникли распри из-за пастбищ для скота (5-7). Авраам предложил Лоту отделиться от него (8-9). Затем от поселился около Иордана, близ городов Содома и Гоморры (10-13).

Бог в третий раз явился Аврааму и изрек ему обетования не только о наследовании земли его потомством, но и многочисленности последнего "яко песок земной" (16), В ближайшем значении обетование это указывало на происхождение от Авраама израильтян, измаильтян, мадианитян и др.

За двенадцать лет перед этим пять городов, находившихся в долине Сиддим, были подчинены четырем месопотамским союзным царям, во главе которых стоял Кедорлаомер, царь Еламский, и принуждены были платить дань своим победителям. Но когда на тринадцатый год цари Пятиградия отложились (1-4), Кедорлаомер с союзными царями сделал новое нашествие. Покорив народы, земли которых лежали у него на пути (5-7), он нанес возмутившимся царям в долине Сиддим (8-9) поражение и с добычей и пленными, среди которых находился Лот, отправился обратно (10-12).

Навстречу возвращавшиеся победителю вышли цари Содомский и Мелхиседек царь Салимский, священник Бога Вышнего. Мелхиседек вынес Аврааму хлеб и вино, благословил патриарха. Авраам же со своей стороны дал ему десятую часть добычи. Всю остальную добычу патриарх возвратил Царю Содомскому, выделив только часть своим союзникам (17-24).

По указанию Писания, Мелхиседек был царем Салима, каковое наименование в древности носил город Иерусалим. Из слов Апостола (Евр. 7, 6) видно, что он не принадлежал к роду Авраама, и по всей вероятности, происходил из Хананеев, населявших землю обетованную. Но при этом он не был идолопоклонником, а почитал Бога Вышняго, Творца неба и земли, священником которого он назван. Этим именем он отличается от всех, кто окружал его и даже от Авраама. Очевидно, Сам Бог призвал его к священству и облек этим правом.

При общем прообразовательном значении личности Мелхиседека, толковники в хлебе и вине, с которой он встретил Авраама, видят прообразовательное указание на таинство Евхаристии.

1 ст.: Авраам, возвратившийся после победы к месту своего обитания к дуброве Мамре (13, 18; 14, 13), мог опасаться мщения со стороны этих побежденных царей. Кроме того, почетное положение, занятое им, могло вызывать зависть в окружающих хананеях. Наконец, почтенный возраст патриарха, достигнув которого он все еще не видел исполнения слов обетования, что от него произойдет многочисленное потомство (12, 2; 13, 16) -все это могло беспокоить Авраама, вера которого нуждалась в подкреплении. Настоящее четвертое богоявление, отличавшееся особенною продолжительностью, торжественностью и наглядностью, подкрепляло веру патриарха, удостоверяло его в непреложности божественных обетовании.

7-8 ст.: На слова обетования Господа, что Авраам имеет наследовать обетованную землю, патриарх говорит: "Владыка Господи! почему мне знать, что я буду владеть ею?" В вопросе Авраама нельзя видеть сомнения и колебания его веры: его слова выражают только желание знать, когда исполнится обетование о наследии земли Ханаанской.

Такой смысл вопроса выясняется из дальнейших слов Господа, Который говорит, что потомство патриарха наследует землю обетования через 400 лет (ст. 13 и 16).

6-17: Животные, которые по указанию Господа берутся патриархами, впоследствии указаны были законом Моисеевым как чистые животные жертвенные (Лев. 1, 2; 10, 14). Этим указывалось на жертвенный характер завета, заключенного с Авраамом.

Внешние образы - дым, как бы из печи и пламя огня, под видом которых Господь прошел, с заходом солнца, между рассеченными животными, представляли собой обе стороны, вступающие в завет. Дымящаяся печь знаменовала собой потомков Авраама, для которых в будущем предстояло египетское порабощение, иногда изображаемое в Священном Писании под образом пещи железной (Втор. 4, 20; Иер. 11, 4), светильник огненный указывал на Бога, благодать Которого имела просвещать тьму бедствий и страданий потомков Авраама в Египте.

При пятом явлении Своем Бог подтвердил Свое обетование о многочисленности потомства Авраама и в знамение этого переменил его имя и имя Сары. Господь установил обрезание как видимый знак завета (9-14). Он дает откровение о рождении Исаака и происхождении от Измаила многочисленного потомства (18-20). Авраам совершает над собою и домочадцами обряд обрезания (21-27).

Ст. 1-9, 15-16: По указанию Писания, обрезание имело нравственное и таинственно-прообразовательное значение. В своем нравственном смысле и значении обрезание внушало человеку

необходимость бороться со своими греховными склонностями, необходимость обрезания не плоти только, но "сердца и ушей" т.е. отсечение, искоренение всех дурных помыслов, склонностей и стремлений (Вт. 10, 16; Лев. 26, 41; Иер. 4, 4; 6, 10; Деян. 7, 51).

Таинственно-прообразовательное значение обрезания изъясняет святой апостол Павел. В Послании к Римлянам он называвает обрезание (4, 11) - печатью праведности через веру (4, 11), поскольку обрезание было действительно к имело значение только при вере в обетованного Искупителя. Апостол видел также в обрезании преобразовательное указание на новозаветное крещение (Кол. 2, 11-12). Таким образом, по апостолу Павлу, рукотворенное ветхозаветное обрезание предъизображало собой нерукотворное новозаветное обрезание - крещение, состоящее в совлечении тела греховного плоти. По словам церковных песней, обрезание и совершение этого обряда именно в восьмой день по рождении младенца изображало будущую непрестанную "осмаго века жизнь", указывало на искушение (как бы восьмой день жизни человечества), когда "Господь человеческие прегрешения образует" (пропарь по 4-й песни канона 1 января).

Как глубоко таинственный прообраз союза человека с Бога через веру во Христа, обрезание называется заветом вечным (13). Наказание, изрекаемое необрезанному - "погубится душа та от рода своего" - можно понимать в смысле отлучения от общества верущих, от Церкви, лишения тех великих благ обетования, наследниками которых является истинно обрезанные потомки Авраама - плотские и духовные.

Ст. 17-22: Недоумение и смех Авраама, с которьми он встретил олова обетования, не выражали неверия и сомнения в возможности исполнения обетования. Глубокую веру, с которой Авраам встретил обетовании, засвидетельствовал святой апостол Павел, когда сказал, что патриарх "на поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере" (Рим. 4, 20).

Смех Авраама в настоящем случае был смехом радости и потому Халдейские таргумы передают мысль еврейского подлинника здесь словами: "возрадовался, изумился".

Ст. 23-27: Авраам немедленно исполнил повеление Божие. Он обрезал себя и всех своих домочадцев. Измаилу в это время было 13 лет. Отсюда получил начале обычай аравийских племен и магометан, который свое происхождение от Измаила, обрезываться на 13 году жизни.

ст. 1: Что под видом трех странников явился Аврааму Бог, на это бытописатель указывает в начале своего повествования "явился ему Бог..." Явление их усвоено было древней христианской иконографией для выражения тайны Святой Троицы,

21. Рождение Исаака. Седьмое явление Бога Аврааму. Изгнание Агари с Измаилом (Быт. 21)

Ст.12: Божие обетование: в "Исааке наречется тебе семя" в ближайшем смысле указывало, что не все плотские потомки Авраама (например, измаильтяне) будут считаться его семенем, потомками Авраама, избранны народом - носителем мессианских обетований ветхозаветного человечества будет только потомство Исаака. Но этим не ограничивается смысл обетовании. Новозаветное откровение в истории Сарры и Агари видит духовный смысл и потому изъясняет эту историю и обетования, связанные с нею, в таинственно-прообразовательным смысле по отношению к Церкви новозаветной.

Ст. 2-10: "Земля высокая", куда должен был идти Авраам, в еврейском тексте называется землею Мориа. Под этим именем толковники обыкновенно разумеют ту гору Мориа, на которой впоследствии Соломон построил Иерусалимский храм (2 Пар. 3, 1). Некоторые толковники, разуямея под горою Мориа Голгофу, отождествляют место распятия Спасителя с местом жертвоприношения Исаака.

Ст. 11-14: Под ангелом Господним (евр. "Ангел Иеговы") явившемся Аврааму, толковники разумеют Ангела Завета, Второе Лицо Святой Троицы. Слова, которые произносит явившийся патриарху Ангел, показывают в нем лицо Божественное (ст. 12-15, 18).

Ст. 15-19: Настоящее обетование есть повторение и заключение всех обетований, бывших Аврааму, и потому отличается особенною торжественностью. Обетование о семени, через которое все человечество получит благословение, относится к явлению в мир Христа Спасителя, искупившего человечество.

Всех богоявлений и откровений Божиих Аврааму было восемь:

Первое, в Уре Халдейском, когда Господь повелел Аврааму оставить свое отечество (Быт. 12, 1-3).

Второе, в Сихеме, где Господь объявил Аврааму, что эта земля будет принадлежать ему. Здесь был первый жертвенник Авраамов (Быт. 12, 7).

Третье, около Вефиля, по разлучении Авраама с Лотом (Быт. 13, 3, 14).

Четвертое, в ночном видении, когда Авраам вступил в завет с Богом (Быт. 15).

Пятое, при котором Авраам и Сарра получили новые имена и установлено обрезание (Быт. 17, 1-21).

Шестое, когда Авраам принял трех странников и узнал о гибели Содома (Быт. 18).

Восьмое, при жертвоприношении Исаака (Быт. 22).

Два сына Исаака - Исав и Иаков явились родоначальниками двух народов - Идумеев или Эдомитян и Израильтян или Евреев. Несмотря на быстрый рост потомства Исава, младший народ -потомки Иакова - вскоре превзошел своих братьев и поработил их себе. Окончательно подчинены были Идумеи Иоанном Гирканом (за 120 лет до Р.Хр.), который заставил жителей Идумеи принять обрезание, когда, таким образом, Идумеи подчинились Евреям не в политическим только, но и религиозно-нравственном отношении. С этого времени имя Идумеев как отдельного народа исчезает из истории.

В высшем духовно-таинственном смысле судьбы потомков Иакова и Исава имели, по толкованию Апостолов, прообразовательное значение. Они предуказывали судьбу двух народов -Иудеев, плотских потомков Исаака и христиан - верующих из всех народов. Исав, которому по первородству принадлежали особые преимущества, прообразовал евреев, которым, как Богоизбранному народу, принадлежали великие блага "усыновление и слова, и заветы, и законоположение, и служение, и обетование от них произошел по плоти и Искупитель человечества" (Рим. 9, 4-5), Иаков был прообразом язычников. Но несмотря на это, евреи не наследовали великих благ обетований, данных отцам их.

Вместо плотского Израиля в Церковь Христову были призваны верующие из всех народов. Это отвержение плотских потомков Авраама и избрание духовного Израиля и предуказано было в обстоятельствах рождения Ревеккою Исава и Иакова. Это избрание одного и отвержение другого, спасение человека вообще, зависит от божественного предопределения, которое основывается на предвидении и правосудии Господа.

Ст. 12-15. Видение Иаковым таинственной лестницы можно рассматривать прежде всего в ближайшем значении по отношению к самому Иакову и затем в духовном или таинственно-прообразовательном смысле по отношению к божественному устроению спасения человеческого рода.

По отношению к Иакову, оставившему отеческий дом, окруженному чуждыми народами, идущему в отдаленную землю, таинственное видение показало, что Иаков не оставлен без покровительства, что Господь бодрствует над одиноким странником, охраняет его через Своих ангелов.

Поэтому Господь ободряет Иакова, обещая ему Свое покровительство во всей его последующей жизни и благополучное возвращение в землю обетованную.

Лестницею Богоматерь, по объяснению церковных песней именуется потому, что через Нее "воистину нам Бог споживе схождением божественным и живот подаде человеком" (тропарь по 5 песне канона в пятн. утр. 8 гл.). Поэтому повествование о видении Иаковом таинственной лестницы полагается Православной Церковью как паремийное чтение в богородичные праздники (вместе с чтениями из книг Притч. 9, 1-11 - о Премудрости и пророка Иезекииля 44, 1-4 о вратах затворенных).

Обетования, которые изрекает Господь в первый раз Иакову, уже неоднократно изречены были его отцу и деду. Это - обетования о наследовании Иаковом и его потомками земли Ханаанской, о многочисленности его потомства и о благословении через семя патриарха всех народов земли.

Ст. 16-22: Проснувшись, Иаков засвидетельствовал, что Господь показал Свое особенное присутствие на места бывшего ему видения, с благоговейным страхом патриарх сказал, что здесь Дом Божия и врата небесные, т.е. здесь Бог особым образом явил Свое присутствие подобно тому, как дом (дворец) царя и ворота города (где в древности производился суд), явились обычным местом присутствия царя. Памятником бывшего ему богоявления Иаков поставил камень, служивший ему изголовьем, возлил не него елей, служивший символом милости и благодати Божией и дал имя этому месту Вефиль, что значит дом Божий. По смыслу обета, произнесенного при этом Иаковым, камень, поставленный им, должен быть для Него домом Божиим, т.е. местом священным - храмом. Кроме сего, по тому же обету Иаков обещал посвятить Богу десятую часть своего имущества. Можно думать, что десятина, посвящавшаяся в подзаконные времена скинии, в патриархальное время употреблялась на дела благотворительности (ср. Втор. 14, 28-29).

Возвращаясь на родину после многолетнего пребывания у Лавана, на берегу потока Иакова в уединении вознес молитву Богу о спасении от предстоящих опасностей. Здесь ночью Иакову явился некто, боровшийся с ним до зари (32, 24). Видя как бы невозможность побороть Иакова, он повредил бедро патриарха и последний его не хотел отпускать, пока тот не даст ему благословения (25-26).

Тогда таинственный борец дает патриарху новое имя - Израиль, и объясняет значение этого имени (27-28) - "ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь". На вопрос же Иакова о его имени он ответил, что его не нужно знать патриарху, и после сего благословил Иакова (29). Знаменательное событие, совершившееся на берегу потока , патриарх увековечил именем, которое он дал место таинственной борьбы - Пенуэл (32, 30). Для самого Иакова памятником таинственной борьбы оставалась его хромота, а для потомков патриарха событие это увековечилось обычаем не есть жилы животного при бедре (31-32).

28 ст.: По ясному указанию Писания боролся с Иаковом Сам Бог. На это указывает - во-первых, имя, данное патриарху -Израиль, что означает "богоборец". Далее сам Иаков дает месту таинственной борьбы наименование Пенуэл (слав. "вид Божий"), что значит лицо Божие, указывая этим на то, что он находился в особенном близком общении с Богом и остался жив ("я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя" (30). Значение же таинственной борьбы для самого Иакова выясняется словами: "ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь". Этими словами внушалось Иакову, что беспокойство его напрасно, что боязнь его пред братом не имеет оснований, что Иаков в силах одолеть врага. Таким образом, молитва Иакова, некогда хитростию предвосхитившего права первородства, принадлежавшие Исаву (25, 29-34; 27, 1-40), склонила божественное правосудие на милость. Иаков своей верой, молитвой и упованием на божественное милосердие как бы победил гнев Божий.

Этим указывалось, что чистосердечное раскаяние и молитва всегда могут склонить гнев Божий на милость. В этом отношении борьба Иакова с Богом, по мнению св. отцов и учителей Церкви, имела таинственное значение, прообразуя великое таинство искупления человечества, предуказывая, что настанет некогда время, когда божественное правосудие преклонится на милость к падшему человеку и человечество примирится с Богом через Христа Спасителя.

Ст. 25-32: Божественный борец, конечно, с намерением не одолевает Иакова, чтобы дать борьбе то таинственное значение, которое Господу было благоугодно соединить с нею. Но при этом Господь повреждает сустав бедра патриарха. Это нужно было для уверения Иакова в том, что борьба, вынесенная им, была действительным событием. А в же время это указывало, что Иаков не должен был превозноситься и приписывать себе победу. Словами "отпусти Меня" Господь выражает мысль, что Иаков достаточно укрепился для перенесения предстоящих ему испытаний. Но Иаков уже видел в таинственном борце необыкновенного человека и потому просит его благословения.

По словам пророка Осии, благочестивый патриарх плакал и умолял Господа об этом благословении (12, 4). Благословляя Иакова, Господь дает ему новое имя "Израиль", т.е. Богоборец. Это имя должно было указывать на ту борьбу, которую патриарх вынес. Вместе с тем оно должно было подкреплять его в последующей деятельности, в духовно-нравственной борьбе с искушениями. Господь давал понять, что при божественном снисхождении человеку даются неограниченные благодатные силы для спасения.

Вопрос Иакова об имени таинственного борца нельзя понимать в том смысле, что патриарх совершенно не представлял, с кем он имеет дела: ниже (ст. 30) сам Иаков называет таинственного борца Богом и месту борьбы дает наименование Пенуэл - Лицо Божие. Слова патриарха, выражая прежде всего желание, чтобы Господь полнее явил ему Себя и Свое божеское существо, в то же время заключали в себе просьбу, чтобы Господь обстоятельнее раскрыл ему великую тайну Своего милостивого отношения к грешному человечеству в деле искупления. Но так как для человека вообще невозможно совершенное познание божественной сущности, а тайна искупления для ветхозаветного человека была открыта яод образами, то Господь не дает ответа на пытливый вопрос Иакова. Своими словами: "на что ты спрашиваешь о имени Моем? (оно чудно)" (21, 1) Господь внушает Иакову, что желание его не может быть удовлетворено, что он уже достаточно укреплен для встречи с братом и потому должен довольствоваться тем, что открыто ему, не проникая в то, что человеку знать еще невозможно.

О самом благословении, которое Господь преподал Иакову, в Писании выражается неопределенно "и благословил его там".

Несомненно, что это было то благословение, которое Господь неоднократно изрекал Аврааму, Исааку и самому Иакову - благословение, которое вместе с материальными благами давало патриарху великие духовные блага.

Затем каждому из своих сыновей патриарх предрекает будущую судьбу его потомства (3-28).

Благословив своих сыновей, Иаков дал им завещание, чтобы они похоронили тело его в пещере Махпела (29-32), после чего Иаков возлег на смертный одр и мирно "приложился к народу своему" (33).

Ст. 1-2: Выражение "в грядущие дни" в Священном Писании означает на просто неопределенные последующие дни, но время определенное, известное и ожидаемое. Таким временем для Иакова и его потомков, прежде всего, было время наследования земли обетованной, предсказанное Господом патриархам и ими ожидаемое. С другой стороны, ожидаемыми последними днями для ветхозаветной церкви вообще было время пришествия на землю спасительного семени Жены, т.е. Мессии. В этом последнем смысле выражение "в грядущие дни" употребляется в Ветхом Завете (Числ. 24, 14; Иер. 30, 24).

Новозаветные писатели точно также полагает время пришествия на землю Христа Спасителя "в последние дни" (Евр. 1, 1-2), "полному времени" (Гал. 4, 4), "последние времена" (1 Петр. 1, 20). Таким образом, изрекая пророческие благословения своим сыновьям, патриарх Иаков созерцал судьбу своих потомков в земле обетования, в мессиански-пророческом же смысле он видел исполнение своих благословений во дни Мессии-Спасителя.

Ст. 3-4: Рувим был "начатком чад" Иакова, его первенцем, рожденным во всей крепости физических сил патриарха. С первородством в патриархальные времена соединялись немаловажные преимущества - первенец был главою рода, он получил двойную часть наследства, ему принадлежало право священства. Но этих преимуществ первенец Рувим лишается Иаковым; двойная часть наследства уже ранее дана была Иосифу в лице его сыновей (двух), главенство над родом ниже дается Иуде, священство впоследствии дано было Левию.

Страстность, грубая чувственность Рувима, его кровосмешение вместе с Валлою, наложницей отца (35, 22) были причинами, по которым Рувим лишился прав первородства.

Предсказание патриарха исполнилось в точности: колено Рувимово в последующей истории еврейского народа никогда не занимало выдающегося положения. После выхода евреев из Египта, во время сорокалетнего странствования, представители колена Рувимова - Дафан и Авирон вместе с Левитом Кореем, восстали против Моисея и Аарона и хотели захватить рувимляне гражданскую власть, принадлежащую Моисею, а Корей - власть первосвященника, бывшую достоянием Аарона, но восстание их не имело успеха; возмутители со своими союзниками погибли (Числ. 16).

Впоследствии при завоевании и разделении земли обетованной колену Рувимову достался удел в южной части восточной заиорданской страны, где рувимляне занимались скотоводством, мало принимая участия в судьбе израильского народа (Суд. 5, 15-16), и ранее других утратили свою политическую самостоятельность.

Что касается колена Левиина, то слова патриарха исполнились на нем с буквальною точностью. Колено Левиино не получило самостоятельного удела, для жительства же Левитам из всех колен было выделено 48 городов. Впоследствии своею ревностью по Боге, своими заслугами (Исх. 32, 26-29; Числ. 25, 10-13) Левиты искупили вину своего родоначальника. Наказание, изреченное Иаковым Левию, Господь обратил для его потомков в благословение, сделав Левитов Своим жребием и наследием (Втор. 33, 8-11).

Ст. 8-12: Словами: "Иуда! тебя восхвалят братья твои... поклонятся тебе сыны отца твоего" - Иуде дается одно из прав и преимуществ первородства - главенство над родом. Исполнение этого пророчества отчасти можно видеть уже во время сорокалетнего странствования евреев по пустыне (Числ. 2, 3; 10, 14) и впоследствии, при завоевании Ханаана (Суд. 1, 1-2), когда колено Иудово стоит во главе других колен.

Самое замечательное место в этих стихах и во всей главе в целом пророчество о Примирителе. Важность этого пророческого места требует более тщательного его рассмотрения. Это место в славянской Библии читается так: "Не оскудеет князь от Иуды, и вождь от чресл его, дондеже приидут отложения ему, и той чаяние языков" (10). По смыслу этого стиха, первенство, главенство, царская власть - представляются неотъемлемыми от Иуды до пришествия Мессии. Эта мысль, несомненно заключается в 10 стихе, в различных текстах и переводах выражена неодинаково. В еврейском тексте читается, "не отойдет скипетр от Иуды) и законодатель от чресл его, пока не придет Примиритель (доколе не придут в Шило) и Ему покорность народов". По смыслу этого чтения царский "скипетр" и законодательная власть не отойдут, не будут отняты от Иуды до пришествия Примирителя. Очевидно, что это последнее имя приложимо только ко Христу Спасителю, Который примирил падшее человечество с Богом и иудеев с язычниками (2 Кор. 5, 18-19; Еф. 2, 14-18). С другой стороны, слова: "и Ему покорность народов" не могут относится к какому-нибудь земному царю, а вполне приложимы только к Мессии (Исх. 11, 10). Наконец, мессианский смысл слов Иакова подтверждается точным историческим исполнением пророчества. Самостоятельная правительственная власть, принадлежавшая колену Иудову, была отнята от него перед рождением Христа Спасителя, когда Иудеей в качестве царя управлял Ирод Идумеянин.

Мысль еврейского подлинника в разных переводах выражена другими словами. Возможно, что переводчики вместо "Шило" "Примиритель" читали "мелло" (ему-же) и потому перевели "отложенная ему". Очевидно, что в общем мысль этого перевода одинакова с современным еврейским текстом. Патриарх, по смыслу перевода 70-ти, говорит, что царская власть не отнимется от Иуды до тех пор, пока не придет все предназначенное, преопределенное, т.е. Тот, Кому царская власть должна принадлежать по преимуществу. Но царская власть над всеми народами принадлежит Самому Мессии, как об этом свидетельствует Священное Писание (Исх. 9, 6-8; Иер. 23, 5, Дан. 2, 44; Мих. 5, 2). Поэтому древние еврейские таргумы (халдейские переводы) передают пророчество патриарха словами: "Мессия, Ему же принадлежит царство".

Изображая богатство удела, имеющего достаться Иуде, Иаков говорит, что удел этот будет так богат виноградом, что Иуда будет привязывать к виноградным лозам свой рабочий скот, виноградного вина будет так много, что Иуда будет мыть в вине свои одежды, очи его будут блестеть от вина, а зубы - белеть от молока. Указаний на естественные богатства удела, доставшегося Иуде, в Писании встречается немало (Песн. 1, 13; Числ. 13, 24).

Кроме ближайшего исторического смысла пророческое благословение Иаковым Иуды, св. отцы и учителя Церкви, при несомненном мессианском смысле 10 стиха, объясняют в высшем таинственном смысле, в приложении к потомку Иуды - Христу Спасителю. По этому изъяснению сравнение Иуды со львом может относиться к Иисусу Христу, Который в Апокалипсисе называется "львом от колена Иудина" (5, 5). Нерушимый покой льва укавывает на смерть и воскресение Христа Спасителя. Под лозою в таинственном смысле разумеется также Христос Спаситель (Ин. 15, 2), а под кровию гроздьев Его искупительная кровь. Ослица и "сын ослицы", привязанные к этой лозе, указывает на призвание в Церковь Христову иудеев и язычников, причем ослица как носящая ярмо прообразовательно указывает на Иудею, пребывающих под игом закона Моисеева, а "жребец" или молодой осел предуказывал народ из язычников, не знавших законного ига. Последними словами ("блестящи очи (его) от вина") указывается на Божественную красоту воскресшего Христа Спасителя.

Ст. 13: Восточной границей удела, доставшегося впоследствии колену Завулонову (Ис. Нав. 19, 10-16), было Галлилейское (Генисаретское озеро), а с Запада, от Средиземного моря его отделяла узкая полоса финикийских владений. Это соседство с торговыми и предприимчивыми финикийцами, в частности, с большим торговым городом древности Сидоном, заставило потомков Завулона заняться морской торговлей (Втор. 33, 18-19; Суд. 5, 27).

Ст. 14-15: Иссахару, по смыслу славянского текста, Иаков предсказывает занятие удела в средине земли обетованной. Действительно, колено Иссахарово при разделении Ханаана получило в наследие одни из центральных участков (Ис. Нав. 19, 17-23). Здесь, ввиду необыкновенного плодородия своего удела, сообразно со своим характером (1 Пар. 12, 32), Исаахар занялся мирным трудом земледельца. По еврейскому тексту будущая торговая жизнь Исаахара представляется под образом сильного работящего осла.

Ст. 19: Гаду Иаков говорит: "толпа будет теснить его", указывая этим на постоянные нападения врагов, которые будут теснить колено Гадово. История свидетельствует, что колено Гадово, получившее удел в восточно-заиорданской половине обетованной земли, в соседстве с различными хищническими племенами, неоднократно подвергались нападениям со стороны последних. Так, во времена судей потомков Гада в продолжение 18 лет утесняли Аммонитяне (Суд. 10, 7-9), враждебно относившиеся к колену Гадову и совершавшие над ним страшные жестокости (Ам. 1, 13). Но Гад, по словам Иакова, будет успешно бороться со своими врагами, преследуя их по пятам. Победоносной борьбой с Аммонитянами, утеснявшими колено Гадово, прославился, например, судия Иеффай Галаадитянин (Суд. 11). В позднейшие времена колено Гадово, вместе с коленом Рувимовым, полуколеном Манассииным успешно боролись с Агарянами и другими аравийскими племенами (1 Пар. 5, 18-22).

Ст. 20: Удел, доставшийся колену Ассирову при разделении Палестины, занимая самую крайнюю северо-западную оконечность земли обетованной, заключал в себе плодоносные земли около горы Кармила (Ис. Нав. 19, 24-31).

Богатые хлебные произведения этих земель Ассир мог, согласно с пророчеством Иакова, доставлять ко дворам иудейских, израильских и финикийских царей, владения которых были в соседстве с уделами Ассира.

Ст. 21: По принятому еврейскому тексту "Неффалим — торевинф рослый, распускающий прекрасные ветви" и по славянскому переводу: "Неффалим стебль распускающаяся..." - благословение, изреченное Иаковым Неффалиму, можно понимать в смысле указания на богатый участок, который имело наследовать колено Неффалимово. Сравнение колена Неффалимова с деревом, простирающим свои ветви в разные стороны и увенчивающимися прекрасным венцом из листьев, вполне согласно с исторической судьбой этого колена при наследовании обетованной земли. Область колена Неффалимова от берегов Геннисаретского озера постепенно возвышается до горной группы Ливана, корень терефинфа покоится на берегах озера, красивые города - это ветви простирающихся от него, а горная цепь Ливана есть вершина, которой он заканчивается.

У евреев вторая книга Моисея называется Веэлле-шемот ("И вот имена") - по начальным словам. Славяно-русское наименование "ИСХОД" есть перевод с греческого "ЭКСОДОС" и указывает на главный предмет ее содержания, так как в ней говорится об исходе евреев из Египта.

Книга Исход написана Моисеем в пустыне Аравийской по принятии от Бога законов церковных и гражданских.

Цель написания усматривается в том, чтобы, во-первых, показать исполнение завета, данного Богом Аврааму - о наследовании земли Ханаанской, во-вторых, увековечить те законы, которыми должны были руководствоваться евреи в последующие времена, в-третьих, изобразить попечение Господне о Церкви, основанной в избранном народе израильском, в-четвертых, изложить в прообразованиях тайны Церкви новозаветной.

В книге Исход подробно описывается событие исхода евреев из Египта, с указанием обстоятельства, ему предшествовавшего, сопровождавших его и последующих ему. Можно думать, что первой промыслительной целью исхода евреев из Египта было Синайское законодательство - узаконение Ветхого Завета. Отсюда все содержание книги Исход, соответствующее периоду от смерти Иосифа до устроения скинии на второй год по выходе из Египта (рассказом о чем и оканчивается книга), может быть разделение на две части: историческую (1-18) и законодательную (19-40).

Второй книгой Моисеевой сохраняется на вечные времена память о таком великом событии, как исход из Египта. Значение этого события усматривается из того, что в память его, по Божию повелению, установлен был праздник Пасхи, самый великий из праздников еврейских, сопровождавшийся по закону такими обрядами, которые наглядно должны были говорить евреям о значении празднуемого события; оно показало человечеству благость Господа в Его промышлении об избранном народе, Его любовь и верность Своим обетованиям. В особенности же должен был увековечен закон, данный на Синае, который лег в основу церковной, общественной и семейной жизни евреев. Закон этот, скрепленный установлением Завета, поставившего еврейский народ в отношении к Богу как Отцу своему несравним не с какими законами древности по чистоте предписываемой им нравственности, по мудрости, простоте, достоинству и силе.

Рабство евреев в Египте, по толкованию святоотеческому, есть прообраз рабства диаволу, в котором пребывало человечество вне Церкви Христовой, поэтому приступающие к таинству крещения отрекаются от диавола.

Моисей имел прообразовательное значение по отношению к Спасителю, о чем говорит апостол Павел в послании к Евреям (3, 2-7).

Агнец пасхальный, которого вкушали евреи не сокрушая гостей его и кровь которого, помазанная на дверях домов еврейских, спасала первенцев их от избиения, есть прообраз Спасителя, Которого св. Иоанн Креститель назвал Агнцем и кровь Которого избавляет нас от греха и смерти (1 Кор. 5, 7-8; 1 Петр. 1, 19). Евангелист Иоанн, сказав о прободении ребра распятого Господа и несокрушении голеней Его, приводит слова книги Исход о несокрушении костей пасхального агнца, как пророчество об этом событии (Ин. 19, 36).

Исход евреев из Египта евангелист Матфей называет пророчеством о возвращении Младенца Иисуса из Египта (Мф. 2, 15).

Переход евреев через Чермное море св. отцы называют прообразом нашего крещеная (ср. 1 Кор. 10, 1-4).

Манна есть прообраз Тела и Крови Христовой - подлинно небесной пищи (Ин. 6, 48; Апок. 2, 17).

Дерево, усладившее горькие воды Марры, есть прообраз креста Христова (см. синаксарь крестопоклонной недели).

Вода из камня - прообраз благодати Святого Духа, ниспосланного Христом (ср. Ин. 7, 38-39).

Кровь, возлитая Моисеем на крышку ковчега, как знамение завета - прообраз Христовой Крови Нового Завета.

Скиния, устроенная Моисеем - прообраз Церкви Христовой, исполненной благодати и истины (Евр. 8, 5-11), устройство самих храмов христианских напоминает устройство ветхозаветной скинии.

Что же касается самих законов, данных на Синае, то нужно заметить, что заповеди десятисловия, по учению Самого Господа, также обязательны для нас, как и для евреев (Мф. 5, 17). Даже гражданские законы, данные на Синае имели глубокое поучительное значение для последующих времен (как, например, законы о бедных, о великодушии к врагам и т.п.).

В богослужении книга Исход имеет широкое употребление.

На первое место следует поставить песнь Моисея по переходе евреев через Чермное море (гл. 15), которая послужила основной частью дяя первой книги канона утреннего богослужения Православной Церкви.

В качестве же паремий из книги Исход читаются:

1 и 2 главы (о рабстве евреев в Египте, рождении, воспитании, о бегстве Моисея) - на вечернях в первые три дня Страстной седмицы,

2, 5-10 (о спасении младенца Моисея из воды) - 5-го января, 3, 1-8 (о явлении Бога Моисею в купине) - 25 марта;

4, 15-29 (о встрече Моисея с Аароном перед отправлением в Египет и явлении их перед израильтянами в Египте) - 5 января;

12, 1-11 (об установлении Пасхи) - на вечерне великой субботы;

12, 51; 13, 1-3, 10, 12-16 (об избавлении первенцев еврейских от избиения пред выходом евреев из Египта и посвящении первенцев Богу) - в праздник Сретения Господня;

13, 20-22 и 15, 1-19 (о столпе огненном и облачном и песни Моисея по переходе евреев через Чермное море) - на вечерне великой субботы;

15, 22-27; 16, 1 (об услаждении древом горьких вод Мерры) - 5 января и в. праздник честному Кресту;

19, 10-19 (о приготовлении евреев к вступлению в завет с Богом перед Синайским законодательством) - на вечерне в великий четверг.

24, 12-18 (о новом воззвании Моисея на гору Синай для принятия законов) - 6 августа и в праздники Господни;

34, 1-5, 9, 10, 16, 34, 35 (о явлении славы Божией Моисею, восстановлении Завета и лучезарной славе Моисея) - 21 ноября.

Ст.1-5: Призвание Моисея в качестве освободителя Израиля совершилось на Хориве, на горе, которая известна и по другим великим событиям. Явившийся Моисею в купине "Ангел Господень" называется Богом (ст. 6) и "Иеговою" (ст. 7; слав. "Господь"). Св. отцы и учители Церкви под Ангелом Господним разумеют Второе Лицо св. Троицы - Сына Божия. Значение чуда горевшей, но не сгоравшей купины толковники рассматривают в двояком отношении. В ближайшем значении и приложении к ветхозаветной Церкви и в высшем духовно-таинственном смысле - приложении к божественному домостроительству спасения человечества вообще. В своем ближайшем значении чудесное видение указывало на то, что ветхозаветная Церковь, составленная из евреев, среди бедствий египетского порабощения уподоблялась горевшему, но не сгоравшему терновому кусту (ср. Вт. 4, 20), причем, как купина, объятая огнем, не сгорала, так и евреи не истребились гонениями и бедствиями рабства. Так объясняют Купину Филон и блаженный Феодорит. В духовно-таинственном же смысле купина предъизображала воплощение Сына Божия. "Явился еси Моисею в купине яко Ангел совета великого Вседержителева. Твое еже от Девы проявляя воплощение, Божий Слове", - поет св. Церковь (тропарь по 3 песни канона на полун. 5 гл.). Подобно тому как в Лице воплотившегося Господа нераздельно и неслиянно соединилось Божество, предъизображаемое огнем, и человечество, предъизображаемое растением - кустом, Божество не поглотило человечества и человечество не преложилось в Божество. Так смотрели на это чудо св. Григорий Великий и Кирилл Александрийский. Св. Григорий Нисский в явлении купины видел чудо Девы, бессеменно зачавшей и родившей Сына Божия, усматривает указания на тайну приснодевства Богоматери: подобно тому как огонь не опалил куста, так Иисус Христос (огонь) родился от Девы (купина), Которая, и по рождестве оставалась Девою. "Яко же бо купина не сгораше и опаляема, тако Дева родила еси и Дева прибыла еси", - поет св. Церковь. По словам другой церковной песни, "Бога заченши во чреве Дево, Духом Пресвятым, пребыла еси неопалима: понеже Тя купина законоположнику Моисею, палимую нежегому яве предвозвести огнь нестерпимый приимшую" (тропарь по 4 песни канона утрени воск. 1 глас).

Ст. 11-12: Несомненность одного будущего события выхода евреев из Египта - Господь подтверждает указанием на другое, более отдаленное событие - служение народа на этой самой горе. Слова Божии в настоящем случае имеют такой смысл: несомненно, что Моисей и народ совершат служение Госпопу на этой самой горе. Моисей должен удалить из своей души всякие колебания в принятии на себя обязанности вывести народ из Египта и должен уверовать в несомненность этого события, определяемого неизменною волею Божией.

Наименованием "Сый", "Сущий" Бог открывает Себя в возможной для человека полноте и ясности, давая понятие о главных свойствах Своего Существа - вечности и неизменности. Как имя Божественное оно требует особого благоговения. После пленения вавилонского иудеи страшились произносить имя Иегова.

Потому, может быть 70 толковников вместо него внесли в свой перевод слово "Кириос" (Господь).

Ст. 1-2: Исходом из Египта для евреев полагалось начало новой жизни, с этого времени порабощенному народу давалась возможность широкого государственного развития и духовно-нравственного совершенствования. Поэтому месяц выхода евреев из Египта должен был, по воле Божией, на будущее время быть первым месяцем года. Месяц этот, называемый ниже (13, 4) "авив" (слав. "плодов новых", т.е. месяцем колосьев), впоследствии, после вавилонского плена, получил наименование нисана (месяц цветов), он соответствует нашему марту-апрелю. Действительно, в последующие времена священный год евреев начинался с этого месяца, но в то же время у евреев сохранился другой счет месяцев для года гражданского, начинавшегося с самого месяца "тисри", соответствующего нашему сентябрю-октябрю.

Ст. 3-14: Господь называет установленный Им праздник Пасхою: "Пасха" (евр. "песах" есть Господня").

Праздник Пасхи называется вечным установлением в том смысле, что он имел совершаться до конца времен ветхозаветных. Кроме того, он является вечным в собственном смысле, ибо новозаветная Пасха, прообразом которой был пасхальный агнец, будет совершаться вечно.

Жертву пасхального агнца можно рассматривать, в ближайшем историческом значении - в отношении к евреям и в духовно-таинственном прообразовательном значении - в ряду ветхозаветных прикровенных указаний на устроение нашего спасения, совершенное Господом Иисусом Христом.

В ближайшем историческом отношении пасхальный агнец имел значение жертвоприношения (Исх. 12, 27; ср. 24, 25), совершенного евреями, оставляющими Египет. Обряды, сопровождавшие эту жертву, указывали на нее как на благодарственно-умилостивительную жертву, заклание агнца и помазание кровью его домов представляло как бы выкуп за еврейских первенцев (ст. 27). Вкушение же пасхального агнца всеми и членами семьи должно было изображать единение верующих с Богом через жертвенную трапезу, подобно тому как для членов Церкви новозаветной таинство Евхаристии есть приобщение Телу и Крови Христа.

В силу такого общего духовно-таинственного значения жертвы пасхального агнца и частые обряды этой жертвы имели прообразовательное значение. Так, несокрушение костей пасхального агнца (ст. 10), по изъяснению евангелиста Иоанна, прообразовательно указывало на несокрушение голеней распятого Христа Спасителя (Ин. 19, 31-36).

Святая Церковь в своих песнопениях выразила это понимание таинственного значения Пасхи. "Желающие, - взывает Она к своим чадам, - Божественная Пасха причаститися, не от Египта, но из Сиона грядущия, греховный квас отъимем покаянием, препояшим чресла наша умерщвлением страстей, украсим ноги сапогами, возбранительными от всякого дела лукаваго, и утвердимся палицею веры" (Стих на стих. в четв. 1 седм. поста на повеч.).

Ст. 21-27: Моисей передал старейшинам народа божественное повеление относительно совершения Пасхи, отложив возвещение воли Божией о празднике опресноков до ближайшего будущего (см. 13, 3-10).

Ст. 1-2, 11-16: Точное исполнение закона о посвящении Богу первенцев Моисей относит ко времени, когда евреи наследуют землю обетования (11 ст.). Здесь евреи всех первенцев мужского пола от человека до скота должны посвятить Богу, причем первенцев из животных нечистых, например, ослов, должны заменять чистыми животными (слав. "овцею", ст. 13) или денежным выкупом; за первенцев же из людей должно было вносить выкуп (ст. 13), первенцы чистых животных, по указанию Числ. 18, 17-19 - непременно без выкупа, должны были посвящаться Богу.

Наконец, по толкованию св. Церкви, в законе о первенцах заключен духовно-таинственный образ, он указывал на Христа Спасителя как на "Перворожденное Слово Отца безначального, на первородящегося Материю" (9 песнь канона на Сретение Господне); как первенец, Он был Матерью посвящен Богу (Лк. 2, 22-23) и в то же время избавил людей от рабства греху и диаволу и совершил освящение всего человечества (стих. на литии Сретения).

Ст. 1-2: От Ефама евреи двинулись к югу, вдоль западного рукава Чермного моря и остановились станом "при море".

Ст. 3-9: Между тем фараон, сердце которого вновь ожесточилось, уже пожалел, что отпустил даровых работников. Узнав направление пути евреев, он подумал, что они заблудились и с избранным войском бросился за ними в погоню.

Ст. 13-29: Моисей обратился к народу со словами ободрения, убеждая его, что Господь погубит врагов и чудесным образом спасет Израиль (13-14). Отвечая на внутреннюю молитву Моисея, Господь сказал, чтобы народ продолжал свой путь и повелел Моисею простереть жезл свой на море и разделить воды его, по этому чудесно открывшемуся пути евреи должны перейти море, а ожесточенный фараон и его войско должны погибнуть в волнах моря (15-18).

В то же время Ангел Божий (т.е. Сам Бог, ибо Он называется Иеговою в ст. 24), путеводительствовавший от Ефама чудесным столпом, стал между евреями и египтянами, освещая путь первым и наводя мрак на других (20 ст.) и этом воспрепятствовал в продолжение ночи сблизиться двум враждебным станам (19-20 ст.). Моисей же, исполняя повеление Божие, простер руку свою на море, и Господь сильным восточным (слав. "южным") ветром разделил воды Чермного моря; по чудесно осушенному дну евреи прошли на другой берег моря, причем справа и слева вода стояла стеною (21-22 ст.). Египтяне бросились вслед за евреями в то время, когда они выходили на другой берег моря; Бог грозно воззрел на египтян, привел их в замешательство и затруднил ход их колесниц. Теперь сами египтяне сознали, что Господь защищает народ Израиля, и хотели бежать обратно, но Моисей, по повелению Божию, простер руку свою на море, воды моря устремились на свое место и погребли в волнах своих египетское войско (23-29). Таким образом, по библейскому повествованию, переход евреев через Чермное море является чудом, которое невозможно объяснить как событие естественное.

Слова первого стиха можно считать главною мыслью, темой всей песни: Израиль воспевает Господа, потому что Он прославился в чудесном поражении сильных врагов. Поэтому мысль стиха не один раз повторяется в песни; Мариам с хором женщин употребляет настоящий стих как припев (20, 21 ст.).

В поражении войска фараона Господь явился помощником и покровителем Своего избранного народа ("сей мой Бог"), показал Себя как Бога патриархов, отцов народа еврейского ("Бог отца моего") сильного в бранях (2-3 ст.). Потопив в волнах моря отборное войско фараона, Он показал этим Свою сильную руку (4-7 ст.). Чудесным образом разделив воды моря и погубив в волнах его алчных врагов, которые бросились на беззащитных евреев (8-10 ст.), Господь явно показал Свое могущество и превосходство перед мнимыми языческими богами (11-12 ст.).

Кроме своего исторического значения благодарственная песнь Моисея млеет высший духовно-таинственный смысл. На этот высший смысл песни указывает Святая Православная Церковь, положившая ее в основу первой песни богослужебных канонов, вспоминая, что спасение Израиле и гибель египетского войска в волнах моря предуказывали спасение всего человечества, совершенное Христом Спасителем. В первой песни пасхального канона шествие Израиля в землю обетования так же берется как прообраз шествия чад новозаветной Церкви от смерти к жизни, от земли к небеси под водительством Христа Бога нашего.

Ст. 2-3: Первая заповедь Десятисловия: "Аз есмь Господь Бог твой, Да не будут тебе бози инии разве Мене". В ней Господь открывает, что существует единый истинный Бог - Иегова (слав. "Господь"), показавший Свое могущество в факте освобождения народа еврейского от египетского рабства, поэтому евреи должны служить Ему одному: не почитая кроме Иеговы ("разве Мене") какого-либо другого бога.

Ст 4, 5-6: Вторая заповедь: "Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земле низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им". Этим запрещается идолопоклонство в его различных видах, поклонение и служение всяким чувственным изображениям той или другой твари, почитаемой вместо Бога. Впоследствии Моисей, повторяя народу Синайский закон, указывает, что под "кумиром" нужно разуметь изображения, представляющие мужчину или женщину, под изображением того, что "на небеси горе" - изображения птиц, летающих под небесами и светил небесных, под наименованием того, что "на земли низу" изображения какого-либо скота или гада, в словах "елика в водах под землею" - изображения рыб (Втор. 4, 16-19).

Ст. 7: Третья заповедь: "Не приемли имени Господа Бога твоего всуе". Она запрещает напрасно употребление имени Господа. Благоговение перед Богом, Его святостью и величием должно выражаться произнесением имени Божия только тогда, когда это требует необходимости. Господь не оставит без наказания (слав. "не очистит") того, кто произносит Его "всуе", т.е. не только при какой-либо лжи, но и при всяком пустом, суетном деле или разговоре.

Ст. 8-11: Четвертая заповедь: "Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый - суббота Господу Богу твоему". Эта заповедь требует от человека, чтобы он седьмой день недели посвящал Богу, не нарушая священного покоя этого дня никакими работами, давая отдых себе, рабам и даже рабочему скоту. Празднование субботы должно быть напоминанием о творении мира, так как в седьмой день Господь почил от дел Своих и освятил его.

Ст. 12: Пятая заповедь: "Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли". Определяя обязанности человека к своим ближним, законодатель прежде всего требует почтения к родителям, соединяя эту заповедь с обетованием благ.

Ст. 13: Шестая заповедь: "Не убий" устанавливает неприкосновенность жизни человека. Господь наш Иисус Христос, истолковывая высший смысл и значение шестой заповеди, не ограничивает понимание убийством в собственном смысле. По словам Христа Спасителя, нарушением заповеди являются напрасный гнев и слова укоризны по отношению к ближним (Мф. 5, 17-26).

Ст. 14: Седьмой заповедью: "Не прелюбы сотвори" запрещается прелюбодеяние, оскверняющее душевную чистоту и разрушающее семью, основу общественной жизни.

Христос Спаситель пояснил, что человек нарушает эту заповедь и тогда, когда с вожделением смотрит на женщину (Мф. 5, 27-28).

Ст. 15: Восьмой заповедью: "Не укради" законодатель усматривает неприкосновенность собственности ближнего, запрещает жизнь за счет трудов другого.

Ст. 16: Девятая заповедь: "Не послушествуй на друга своего свидетельства ложна" запрещает вредить ближнему ложным свидетельством на суде или же вообще ложью вредить ему в обществе.

Ст. 17: десятая заповедь: "Не пожелай жены искренняго твоего: не пожелай дому ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближнего твоего". Ею запрещаются не только худые дела, но даже желания и помышления, составлявляющие источник худых дел.

Заповеди, изреченные Богом на Синае, именуются "Десятисловием" (Исх. 34, 28; Втор. 14, 13; 10). Все заповеди Десятисловия определяют отношения человека, во-первых, к Богу, и, во-вторых, к ближним, на такое разделение заповедей указал

Сам Христос Спаситель, когда на вопрос искушавшего Его законника: "Какая наибольшая заповедь в законе", - ответил - "возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 35-40, ср. Лк. 19, 25-28).

Выясняя значение совершенных священнодействий, Моисей назвал жертвенную кровь кровью завета между Богом и народом. Таким образом, в силу этого великого завета, совершенного при подножии Синая, Израиль выделяется из среды всего человечества и поставляется в особо близкие, сыновние отношения к Богу, делается народом избранным, царством священников, народом святым (Исх. 19, 5-6). Как непременное условие этого завета со стороны народа требуется точное исполнение заповедей Господа, поэтому сама книга, прочтенная Моисеем вслух, называется книгой Завета (4 и 7 ст.).

"Просветивый древле Израиля Моисейским законом, - поет Святая Церковь, - просветил еси мир явлением Твоего пришествия, Христе Боже" (тропарь по 6 песни канона 15 июля). При этом кровь жертвенных животных, которою окроплен народ, по Апостолу, прообразовала кровь Христа Спасителя (Евр. 9, 13-14). Поэтому Святая Церковь взывает к новозаветному Израилю - христианам: "Приемли, Израилю, Божие царство и пребывай во тьме и свет великий да узрит, и кроплением да обновятся людие божественная крове" (тропарь по 6 песни канона в неделю Ваий).

Снисходя на ходатайство Моисея о помиловании народа, поклонившегося золотому тельцу, Господь однако сказал, что в дальнейшем странствовании уже не Сам непосредственно будет руководить народом, а поручит это Ангелу, который введет евреев в землю обетованную (1-3 ст.). Народ, услышав грозное определение Господа, с плачем снял свои украшения и сложил их у горы Хорива (4-6 ст.). Моисей же палатку, временно заменявшую скинию, поставил вне стана. Когда Моисей, оставляя по утру стан, удалился в эту временную скинию, столп облачный становился у входа ее, а весь народ, стоя у шатров, взглядом провожал своего вождя; один только ближайший служитель Моисея Иисус Навин не отлучался от скинии (7-11 ст.). Здесь, в этой временной скинии, Моисей обратился с горячей молитвою к Господу, чтобы Он простил грех народа и Сам вел Израиль в дальнейший путь (12-16 ст.). Господь преклонился на милость ходатайством Своего верного раба и дал обещание исполнить все же его просьбу.

Тогда вождь Израиля обратился к Господу с новой дерзновенной просьбой, чтобы Он, во свидетельство Своей милости к народу, показал Моисею славу Свою, Господь милостиво ответил на это обещанием провести перед Моисеем всю славу Свою, провозгласить перед ним Свое имя и открыть Свои милостивые свойства, но при этом сущность Божия, полнота Божества не будет показана и открыта Моисею (18-23 ст.).

Ст. 18-23: Обращаясь с молитвою к Богу: "покажи мне славу Твою", Моисей очевидно желал, чтобы явлением Своей славы Господь ясным и очевидным образом засвидетельствовал Свое благорасположение к Моисею и народу, показал, что преступление народа в поклонении тельцу забыто, нарушенный завет вновь восстановлен и народ опять может считать себя под особенным покровительством Господа.

Но что разумел Моисей под славою Господа? В общем смысле в словах Моисея выразилось желание, чтобы Господь показал ему Свое божественное существо - особым, видимым и осязательным образом явил Свое присутствие среди народа. Но Моисей знал, что Господь явит видимым образом полноту Своей славы (Кол. 2, 9), в спасении человека через Мессию. Поэтому в словах Моисея, обращенных к Господу "покажи мне славу Твою", можно видеть не простое желание удостовериться в помиловании и прощении согрешившего Израиля, но пророческую пытливость (ср. 1 Петр. 1, 10-11), желавшую проникнуть в тайну помилования и спасения всего человечества через Мессию. Такое понимание просьбы Моисея основывается на указании св. ап. Павла, который слова Господа, сказанные в ответ Моисею "кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею" объясняет в смысле неизменности божественного предопределения о спасении людей через Мессию (Рим. 19, 15-16).

Обещая показать Свою славу, провозгласить Свое таинственное имя Иеговы (слав: "и воззову о имени Моем, Господь пред Тобою") указать на правосудно-милостивые свойства Свои, Господь говорит в то же время, что человек не может видеть лица Божия и остаться в живых. В общем смысле слова Господа указывают на то, что по ограниченности своей природы человек не может видеть и постичь существа Божия во всей его полноте (Ин. 1, 18; 1 Тим. 6, 16). С другой стороны, отвечая Моисею, желавшему проникнуть в тайну воплощения Сына Божия, что он не может видеть лица Божия, Господь хочет узнать, что эту тайну во всей ее полноте не суждено было познать ветхозаветному человечеству, которое могло созерцать только тень грядущих благ, а не самый образ вещей (Евр. 10, 1; Кол. 2, 17). Моисей должен был созерцать славу Божию под покровом скалы (слав. "в расселине камене") покрытой рукой Господа, видеть не лицо, а "задняя Божия", т.е. как бы отблеск Божества, но не самое сияние Его, в отношении же к тайне искупления - видеть ее не во всей полноте, а созерцать только некоторое очертание, тень будущего спасения людей. "Каменем покрывся, - поет о Моисее Святая Церковь, - не видел еси лица Божия яко утаена, о боговидче, воплощение же познал еси Слова, яко задняя" (тропарь по 5 песни канона 5 сентября).

Ст. 1-10: Для полноты восстановления нарушенного завета Господь повелел Моисею вытесать две новые каменные скрижали и утром взойти с ними на гору, обещая написать на них слова, которые были написаны на первых скрижалях, разбитых Моисеем, когда он увидел поклонение евреев золотому тельцу (ст. 32, 19).

Никто не должен был подниматься с Моисеем на вершину горы (1-3 ст.). На утро другого дня, истесав две новые скрижали, Моисей взошел на гору. Господь сошел сюда в облаке и остановился близ Моисея (слав. "предста ему тамо Моисею"), это явление Бога Моисею было исполнением просьбы, ранее обращенной им к Господу "покажи ми славу Твою" (38, 16). Явившись Моисею, Господь провозгласил Свое имя Иегова (слав. "и призва именем Господним"), имя указавшее на вечность и неизменность Господа (ст. 3, 14-15). Вместе с этим Господь благоволил открыть и другие свойства Своего существа - милосердие и правосудие.

Господь назвал себя Богом щедрым и милостивым, долготерпеливым и многомилостивым, творящим милости "в тысящи", отьемлющим беззакония, и неправды, и грехи. Эти свойства безмерной ("в тысящи") милости Господа выражались ближайшим образом в прощении согрешившего и раскаявшегося народа еврейского, а в высочайшей степени имели выразиться в искуплении всего человечества от греха и духовной смерти через Христа Спасителя, как на это указывалось в объяснении предыдущей главы. Но будучи милостивым, Господь является в то же время Богом истинным, не оставляющим виновных без наказания, наводящим грехи отцов на чада, на чада чад, до третьего и четвертого рода. Таким образом, Божественное правосудие, противопоставляемое безмерному милосердию, является простирающимся только до третьего и четвертого рода.

С благоговением поклонившись Господу, Моисей умолял Его простить грех народа, по-прежнему руководить им: и Господь дает обещание восстановить нарушенный евреями закон, вновь взять под Свое покровительство народ и явить среди него великие знамения и чудеса (4-10 ст.).

Ст. 11-28: Как непременное условие завета Господь поставляет, чтобы народ в точности исполнял уже известные ранее данные законы. Эти условия завета Моисей, по повелению Божию, должен был записать, на новых же скрижалях были написаны заповеди Десятисловия (27-28).

Прославление Моисея свидетельствовало о его высоком нравственном достоинстве, указывало евреям на его высокое назначение и внушало необходимость полного послушания его. Кроме тоги, прославление Моисея, по объяснению святого апостола Павла (1, 2 Кор. 3), имело таинственно-прообразовательный смысл. По указанию Апостола, прославление Моисея и покрывало, возложенное им на свое лицо, указывало на совершенное свойство Ветхого Завета и будущее ослепление евреев. То обстоятельство, что евреи могли видеть прославленное лицо Моисея только через покрывало, указывало, по объяснению Апостола, что сокровенную в Законе тайну искупления человечества через Христа можно было созерцать через покров обрядов жертв, вообще всю внешность Ветхого Завета евреи видели таким образом, Моисей как бы чрез некоторое покрывало, в противоположность христианам, которые созерцали искупление, совершенное Христом Спасителем. С другой стороны, покрывало, возложенное Моисеем на свое лицо, предуказывало будущее ослепление евреев. Ослепление это выражалось в том, что уже после совершения тайны искупления, евреи, читая богодухновенные писания Ветхого Завета, в частности писания Моисея, не понимают истинного смысла Писания, истина Писания остается скрытой от них как бы некоторым покрывалом, которое снимается с их сердца только тогда, когда они обратятся к Господу, т.е. сделаются христианами (14-17 ст.). Поэтому, как говорит церковная песнь: "Моисей своим покровенным лицом евреев неверные сердца изобличи" (стих. на литии на Сретение Господне).

Слово скиния (евр. "огел", греч. "скини") значит палатка, шатер, куща. Этим именем называется переносной подвижный храм евреев, служивший единственно-законным местом для их общественного богослужения.

Скиния состояла из двух частей: первая - двор, окружавший скинию, вторая - сама скиния, разделявшаяся в свою очередь на два отделения: святилище и святое святых.

1. Двор скинии, простираясь в длину по линии восток-запад на сто локтей, а в ширину от юга к северу на 50 локтей (локоть - около 0, 47 м.), представлял собою продолговатый четырехугольник, открытый сверху и обнесенный со всех сторон особой оградой из деревянных столбов, основанных на медных подножиях, вверху соединенных серебряными шестами и завешиваемых полотняными завесами. Вход был с восточной стороны.

Во дворе скинии, предназначавшимся для обычных жертвоприношения, стояли жертвенник всесожжения и умывательница.

2. Само здание скинии "мишпан" представляло собою палатку в тридцать локтей длины и десять ширины и высоты. Оно разделялось на два отделения: первое называлось святилищем, второе - святое святых.

Святилище занимало две трети скинии, отделялось от святого святых расшитой изображениями херувимов завесой. Принадлежностями святилища были: а) алтарь кадильный или жертвенник курений (ля воскурения фимиама) стоявшим прямо против входа в скинию, перед завесой, отделявшей святилище от святого святых; б) на правой (северной) стороне святилища стояла "трапеза" или стол для "хлебов предложений", на который каждую субботу по числу колен Израиля полагались 12 хлебов предложения, заменявшиеся новыми по прошествии недели;

в) наконец, на левой (южной) стороне стоял золотой светильник -семисвечник (лампадный).

Третья законоположительная книга Ветхого Завета у евреев называется "Ваййкра" ("и воззвал"), по первому слову книги. В славяно-русском переводе с греческого - книга Левит, т.е. книга Левитов, Левитская книга, потому что содержит в себе свод законов о богослужении и обрядах, совершение которых возложено было на левитов - потомков Левия, как Богом поставленных служителей ветхозаветной Церкви.

Книга написана после поставления скинии свидения – во втором году по исшествии евреев из Египта.

Книга состоит из 27 глав и разделяется на 4 части. Первая часть (гл. 1-7) - богослужебная, включает законы о жертвах всесожжения, бескровной, мирной, о грехе и преступлении и хлебных приношениях.

Вторая часть (гл. 8-10) - иерархическая, содержит законы и обряды, касающиеся посвящения первосвященника (Аарона) и священников.

Четвертая часть (гл. 23-27) - каноническая; содержит законы о годовых праздниках ветхозаветных (субботе, пасхе, пятидесятнице, празднике труб, кущей, субботних, т.е. седьмых и юбилейных -пятидесятых - годах), о непрерывном горении светильника и хлебах предложения. В главах 26-27 возвещается милости Господни за исполнение всех законов и обрядов и угрозы за небрежение и излагается устав о десятинах, первородных и обетах.

Между обрядовыми законами и в книге Левит местами встречаются законы нравственные, гражданские и судебные.

Все изложенные в книге Левит законы по достоинству своему недосягаемо высоко стоят перед законами других древних народов, показывая свое божественное происхождение. Многочисленные предписания обрядового закона Моисеева не обладают безусловным значением для всех времен, в противоположность закону нравственному, но в свое время и по отношению к народу еврейскому они имели важный воспитательный смысл.

Поддержание телесной чистоты обращало мысль к чистоте душевной. С другой стороны эти обрядовые законы направлены были к тому, чтобы положить резкую границу между народом Божиим и народами языческими и тем предохранить Израиль от языческих пороков и суеверий.

В основе всех ветхозаветных законов лежит мысль о святости Бога и греховности человека, о необходимости очищения грехов, о невозможности достигнуть этого силами самого человека и необходимости Божественного искупления. Таким образом, эти обрядовые законы обращали мысль к Искупителю, в Котором Одном только находят свое объяснение все богоустановленные жертвы, ибо невозможно, как говорит святой апостол Павел, чтобы кровь тельца и козлов сама по себе очищала грехи (Евр. 10, 4). Словом, все говорило евреям о преобразовательно-мессианском значении этих обрядов, как это разъясняет апостол в своем Послании к евреям.

12, 1-8 (об очищении нечистот рождения) - в качестве паримии в день Сретения Господня (2 февраля).

26, 3-12, 14—17, 19-23 (об обетованиях за исполнение и угрозах за нарушение законов Божиих) - в качестве паримии 1 сентября - в день церковного новолетия.

О происхождении жертвоприношений Священное Писание не дает ясных указаний. Несомненно, однако, что с самого начала истории падшего человечества жертвы являлись даром, который человек по естественному религиозному чувству приносил Богу (Быт. 4, 3-4), Господь же принимал этот дар, освящал его и сообщал ему известное символическое и таинственное значение.

На основании первых семи глав книги Левит постановление закона Моисеева о жертвах можно представить в следующем виде. Местом для принесения всех жертв была скиния, где животное, закалаемое с северной стороны жертвенника потом возносилось на него для сожжения (Лев. 1, 3). В жертву могли быть принесены пять видов чистых и непорочных животных, из крупного скота - тельцы, из мелкого - овцы и козы, из птиц - горлицы иголуби. ,

В некоторые жертвы приносились животные исключительно мужского пола (Лев. 1, 3, 10; 4, 3, 14, 23; 5, 15, 16, 18; 6, 6), в другие - женского пола (Лев. 4, 24, 32; 5, 6), в третьи — мужского и женского пола безразлично (Лев. 3, 2, 6), при этом требовалось, чтобы животное было без физических недостатков. Кровавые жертвы . обыкновенно соединялись с хлебными приношениями, елеем и ладаном (Лев. 2), причем на жертвенник мог возлагаться только пресный хлеб. Кроме того, жертвы осолялись (Лев. 2, 13) и соединялись с возлиянием вина (Числ. 15, 5).

Обряды, с которыми совершались жертвоприношения, представляются в следующем виде. Приносящий жертву возлагал свои руки на голову жертвенного животного, представленного перед скинией, после заклания кровью животного кропился жертвенник всесожжения; при жертве всесожжения на жертвеннике сжигалось все мясо животного, а при прочих жертвах только тучные части и почки; при некоторых жертвах кровь животного вносилась во святилище, причем мясо животного сжигалось вне стана, в обычных случаях оно поступало в пользу священников, а в жертве "мирный" часть мяса поступало в пользу приносившего жертву, который устраивал из него жертвенный пир.

Жертва всесожжения допускала приношение всех родов жертвенных животных, но только мужского пола (Лев. 1, 3, 10, 22, 18, 19). По своему внутреннему значению она означала полную и всесовершенную преданность человека Богу, прошение, и благодарение, и умилостивление. Кроме случаев частных жертвоприношений эта жертва неизменно приносилась два раза в сутки - вечером и утром, и притом так, что вечерняя жертва курилась до утра, а утренняя - до вечера, таким образом, всесожжение непрерывно продолжалось на жертвеннике и все остальные виды жертв совмещались с этим непрерывным всесожжением.

Жертва мирная приносилась из всех родов жертвенных четвероногих животных мужского пола или женского, имела праздничный характер и сопровождалась пиром, устроенным из жертвенного животного по сожжении тука и почек и по отделении груди и плеча в пользу жрецов. Мирная жертва приносилась или в благодарение Богу, или в умилостивление Его при прошениях.

Жертва о грехе (за грех) приносилась в зависимости от положения иди состояния жертвователя - из тельца, козла, козы, овцы, двух горлиц или голубей, или десятой части ефы муки. Эта жертва имела покаянный характер и приносилась за грехи, допущенные по слабости, неведению и нечаянности, а также и за грех первородный - родительницы (Лев. 12). Кающийся исповедовал свой грех при жертве (Лев. 5, 6; ср. Числ. 5, 5-8).

Жертва о преступлении или повинности приносилась из овна и была видоизменением жертвы о грехе. Она приносилась за грехи, хотя сознательные и выходящие из ряда обыкновенных, но допущенные все-таки по увлечению, а не по убеждению, т.е. не являвшихся прямым возмущением против Господа, за которое закон полагал смерть.

Поставление жертвенного животного перед скинией символизировало представление дара Господу. Возложение руки на голову жертвы и исповедание над ней своей греховности означало возложение грехов на жертвенное животное. Заклание животного, кропление кровию его и сожжение частей указывало, что божественное правосудие, по неизреченной милости Господа, удовлетворяется не смертью человека грешника, а жертвою за него. Но нельзя думать, что ветхозаветный человек получил полное очищение и духовное обновление чрез пролитие крови животного (Евр. 10, 4). Многочисленные места Писания ясно показывают, что ветхозаветные жертвы имели прежде всего прообразовательное значение, указывая на искупительную жертву Христа Спасителя (Евр. 9, 13-14, 26; 10, 12, Еф. 5, 2).

В связи с этим, по толкованию святых отцов и учителей Церкви, все обряды ветхозаветных жертв имели духовно-таинственный, прообразовательный смысл.

Поставление жертвы перед скинией предъизображало преданность воли Божией и готовность Христа Спасителя пострадать за род человеческий (Евр. 10, 5-11, ср. Пс. 39, 7-8). Возложение рук на голову жертвы прообразовательно указывало, что Искупитель возьмет на себя грехи человечества. Заклание жертвенного животного, окропление его кровью и сожжение его прообразовало крестную смерть Христа Спасителя за грехи мира.

Ветхозаветное священство имело три степени:

1. степень левитская;

2. степень священническая;

3. степень первосвященника.

Помазание миром и особую одежду имели только последние две степени.

Левитами были потомки Левия, за исключением фамилии Аароновой, членом которой принадлежало священническое достоинство. Левиты охраняли здание скинии, ее принадлежности, наблюдали за чистотой и порядком во дворе. Они же перенесли на себе все части скинии и богослужебную утварь во время странствования по пустыне Аравийской, помогали священникам во время жертвоприношений, подавали воду, приносили дрова и т.п. После построения храма они были исполнителями богослужебных гимнов-псалмов посредством пения и игры на музыкальных инструментах.

К одежде священника относились:

2) хитон или "подир" (Лев. 8, 7), иначе - "срачица" -длинная льняная одежда с рукавами (Исх. 29, 5);

3) пояс узорчатой работы, стягивающий хитон для удобства при священнодействии;

4) "кидар" (особенная головная повязка из виссона) (Исх. 28, 40).

Первосвященнику были установлены, кроме священнических, следующие одежды:

1) "верхняя риза" - голубая цельнотканная одежда, без рукавов, с золотыми звонницами;

2) на эту ризу надевался "эфод" - короткая одежда, до чресл, из виссона и трехцветной шерсти с золотыми нитями. Одежда состояла из двух половин, опоясанных на груди и скреплявшихся на плечах золотыми застежками, в которых вставлены были два камня оникса с вырезанными на них именами колен Израилевых;

3) на грудь первосвященника, прикрепляясь к эфоду золотыми цепочками и кольцами, возлагался "наперстник" или "слово судное" - квадратная ткань, украшенная четырьмя рядами (по 3 в каждом) драгоценных камней с именами 12-ти колен Израиля (Исх. 28, 15-29).

4) на наперстник возлагался "урим и туммим", что значит "светы и совершенства" (слав. "явление и истина"), устройство которого не указывается в библейском тексте (Исх. 28, 30; Лев. 8, 8). Несомненно, однако, что урим и туммим составляли самую важную принадлежность первосвященнического одеяния; при наличии его первосвященник вопрошал и Господь открывал ему Свою волю (1 Цар. 30, 7-8).

5) Эфод на чреслах стягивался поясом из трехцветной шерсти и виссона, с золотыми нитями (Исх. 28, 8);

6) на голову одевался "кидар" (род митры) с прикрепленной спереди полированной дощечкой из чистого золота с надписью на ней: "Святыня Господня".

Посвящение священника сопровождалось обрядами омовения, облачения и помазания миром, трех жертвоприношений (о грехе, всесожжения и посвящения) и священного пира из жертвенного мяса.

Обряды посвящения повторялись в течении семи суток (1 раз) при постоянном пребывании посвящаемых во дворе скинии.

Сыновья Аарона Надав и Авиуд, после утреннего каждения своего отца вознамерились, как новопоставленные священники, совершить установленное вечернее каждение во святилище. По небрежности эти юноши вложили в свои кадильницы огонь "чуждый" т.е. приготовлявшийся для обычных нужд. "И вышел огонь от Господа, и сжег их, и умерли они перед лицом Господним" (Лев. 10, 2). Этот пример указывает на тяжесть греха священнослужителей, если они без должного благоговения приступает к священнодействию.

Для очищения всех нечистот народа Господь устанавливает великий годичный праздник очищения (ст. 1-2). В этот день первосвященник омывал тело свое водой и облекался в обыкновенные льняные священнические одежды (ст. 4), затем он поставлял перед алтарем жертвенных животных, от себя тельца в жертву за грех и овна во всесожжение, а от народа двух козлов за грех и овна во всесожжение, но по жребию один козел назначался для заклания, другой для отпущения (3, 5-10). После этого совершались самые жертвы. По заклании тельца первосвященник, положив полную кадильницу горящих углей с жертвенника всесожжения, входил во Святое Святых и воскурял фимиамом, дым которого скрывал от него крышку ковчега завета. После этого первосвященник брал кровь тельца и Перстом кропил жертвенник кровью семь раз на крышку и перед крышкой ковчега (11-14).

День великого очищения должен был праздноваться однажды в год, в 10-й день седьмого месяца и сопровождаться постом.

Ст. 1-2: Установление празднования для великого очищения связано с событием, рассказанным в 10 главе книги Левит. Страшная смерть Надава и Авиуда показала, с какой внимательностью и осторожностью должны относиться к делу своего служения при скинии священники. Чтобы предупредить на будущее время подобные факты, с одной стороны, и с другой чтобы успокоить пораженных страхом священников и указать им, что в известное время, при соблюдении указанных Богом предосторожностей, первосвященник может входить во Святое Святых, Господь установил праздник очищения. С этим днем соединяется очищение грехов и беззаконий всего народа.

Ст. 3-4: Омовение тела водой указывало на ту телесную и душевную чистоту, которая требовалась от первосвященника, когда он являлся перед Господом как ходатай за грехи всего общества. Обыкновенные льняные священнические одежд должны были указывать на смирение и раскаяние первосвященника, являющегося перед Господом с ходатайством об очищении и прощении грехов народа.

Ст. 5-22: По своему ближайшему внутреннему смыслу вхождение первосвященника во Святое Святых только однажды в год указывало на то, что грех положил труднопреодолимую преграду между Богом и согрешившим человеком, оттолкнул человека от Бога, что осуждение тяготеет над согрешившим человеком. Воскурение фимиама означало молитвенное предстательство первосвященника за себя и за народ.

Кропление жертвенной кровью крышки и перед крышкою ковчега указывало, что очищение своих грехов человечество ожидает от Бога, видимым местом обитания которого среди Израиля было святое святых. Наконец, изгнание козла в пустыню после того, как первосвященник исповедовал над ним грехи народа, означало, что из среды последнего неправда и беззакония удаляются в пустыню, царство греха и диавола становятся вне царства Божия.

Таким образом, действия первосвященника в день очищения прообразовали страдания Спасителя, Его вознесение и ходатайство за верующих на небеси перед Богом Отцом - искупление человечества вообще.

По закону, изложенному в этой главе, еженедельным праздником является суббота (1-3 ст.). Из годовых праздников первым по времени является Пасха, начавшаяся с вечера 14 дня первого месяца (4-5 ст.). С Пасхой соединяется семидневный праздник "опресноков", начавшийся с 15 дня того же месяца (6-14 ст.). Через семь полных седмиц от праздника опресноков совершался праздник Пятидесятницы (15-22). Следующим по времени был праздник труб, попадавший на первый день седьмого месяца (22-25). В десятый день этого месяца праздновался день очищения (26-32).

Затем следовал праздник Кущей, начинавшийся с 15-го дня седьмого месяца и продолжавшийся 7 дней. 8-й день присоединялся как отдание праздника (33-34).

Ст. 1-3: Суббота была днем покоя от обычных дел и поставляется в связь с творением мира и покоя Творца в седьмой день. В духовно-таинственном смысле суббота была прообразом того истинного покоя, того субботства, которое уготовано людям в Царствии Небесном (Евр. 5, 4, 9-10).

Ст. 6-14: С праздником Пасхи соединялся семидневный "праздник опресноков", начинавшийся с 15-го дня месяца. Напоминая евреям их поспешный выход из Египта, праздник опресноков в духовно-таинственном смысле предуказывал жизнь во Христе, чуждую духовного кваса (разложения), т.е. злобы и лукавства, и проводимую в бесквасии чистоты и истины (1 Кор. 5, 7-8).

Ст. 15-22: С праздником Пятидесятницы соединялось воспоминание о синайском законодательстве, которое, по преданию, последовало в 50-й день по выходе евреев из Египта. В таинственно-прообразовательном смысле праздник этот по толкованию отцов и учителей Церкви, предуказывал новозаветную Пятидесятницу; когда апостолом был ниспослан Дух Святой, написавший новозаветный закон, не на скрижалях каменных, но на скрижали Сердца плотских (2 Кор. 3, 3).

Ст. 23-25: Праздник труб, совершавшийся в первый день седьмого месяца священного года, был праздником гражданского новолетия. Наступление каждого новомесячия у евреев возвещалось трубным звуком (Числ. 10, 10), но наименование праздника труб (слав. "память труб") присвоено преимущественно первому новомесячию года.

В этот праздник народ израильский благодарил Господа за благодеяния, полученные в продолжение истекшего года. В духовно-таинственном смысле, по толкованию отцов и учителей Церкви, праздник труб был прообразом новой жизни, нового неба и земли, которые настанут, когда Сам Господь "при возвещении при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут" (1 Сол. 4, 16). ^

Ст. 26-32: День очищения падал на десятый день седьмого месяца, его значение известно из 16 главы рассматриваемой книги.

Ст. 33-34: Последним годовым праздником был праздник Кущей. Начинаясь с 15-го дня седьмого месяца, он продолжался 7 дней, празднично отмечался и 8-й день - отдания. Помимо богослужения и покоя, соблюдался обычай все дни праздника проводить в кущах-палатках из ветвей деревьев - в память странствования по пустыне. В духовно-таинственном смысле праздник Кущей прообразовательно указывал на вселение христиан в будущем веке - в Царство Славы.

Ст. 1-7: В седьмой (субботний) год землю должно было оставлять в покое, не возделывая ее, не собирая плодов ее и все самопроизростающее на ней представляя бедным, даже животным. Исполнение этого постановления относится ко времени поселения евреев в земле обетованной. По Втор. 15, 1-2 в субботний год должно было прощать бедным долги.

Ст. 8-9: Еврейское слово "юбилей" (йовел) происходит от глагола "йовал" - течь, разноситься, раздаваться и дают ему значение далеко разносящегося звука, производимого посредством трубы или рога; в дальнейшем смысле "йовел" означало радостный звук, потому что посредством этого звука возвещалось наступление лета, покоя, свободы и счастья для всей земли Иудейской. Отсюда, наконец, под этим словом разумелся и сам год юбилейный, т.е. каждый пятидесятый год.

Ст. 10-13: Значение и цель установления юбилейного года определяется словами 10-го стиха: "возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя", т.е. каждый еврей в юбилейный год возвращал себе утраченное почему-то право на владение земельным участком (слав. "притяжание") и права полномочного члена гражданского общества (слав. "во отечество"), земля оставалась в покое.

В духовно-таинственном смысле субботний год и юбилей предуказывали дело всемирного искупления, когда прекратится рабство греху, человеку возвратится потерянное блаженство, когда с пришествием на землю Искупителя мира начнется новое благодатное царство оправдания и обновления мира и по всей земле раздастся радостный голос евангельской проповеди (Ис. 11, 1-3; Лк. 4, 17-20). Это благодатное царство имеет завершиться Царством Славы, которое будет возвещено трубным звуком Архангела (1 Сол. 4, 16), когда "испразднится самый последний враг - смерть, когда тление сие облечется в нетление" (1 Кор. 15, 25-26, 52-55), когда даже для неразумной природы настанет покой, утраченный ею вследствие грехопадения человека (Рим. 8, 19-21).

Народ еврейский, избранный Самим Богом из среды других народов (Исх. 19, 5-6), должен был служить среди ветхозаветного человечества носителем истинной веры и благочестия, мессианских обетований, распространять в древнем мире свет истинной религии. Такое назначение Израиля требовало от него особенной чистоты и святости (Лев. 19, 1-2). Для достижения этой чистоты и святости закон и обставляет жизнь Израиля различными правилами и предписаниями, определяющими не только ею душевную, но и телесную чистоту.

Все многочисленные обрядовые установления книги Левит о чистом и нечистом, о способах очищения от различных телесных осквернений и пр. выделяло евреев из среды других народов, внушало мысль о душевной чистоте и необходимости освящения и искупления через Мессию. В этом смысле ветхозаветный обрядовый закон называется святым апостолом Павлом "пестуном во Христе" (Гал. 3, 24).

Указание в Числ. 36, 13 на написание книги "на равнинах моавитских, у Иордана против Иерихона", т.е. в конце странствования евреев, по-видимому, относится лишь к окончанию книги, большая же часть ее, вероятно, написана в разных местах пустыни аравийской, в разное время - в зависимости от получения Моисеем Божественных откровений и обстоятельств путешествия.

Книга, состоявшая из 36 глав, обнимает своим содержанием период около 39 лет,

Книга может быть разделена на три части. В первой части (1-10 гл.) говорится о приготовлении израильтян к отшествию от горы Синая; сначала повествуется об исчислении народа, военных ополчений и левитов (1-4), затем излагаются распоряжения о чистоте стана израильского и назореях (5-6), говорится о торжестве обновления скинии, о золотом светильнике и праздновании Пасхи в пустыне (7-9), наконец, изображается порядок похождения шествия колен израилевых и молитва Моисея при воздвижении ковчега и остановке его (10).

В третей части (22-36) описывается события, совершившиеся на границах земли обетованной; сначала рассказывается история Валаама, благословищего израильтян (22-24), затем излагается новое исчисление народа по коленам (для раздела земли обетованной) и закон о наследстве (26-27), говорится о хлебных приношениях, об обетах женщин (28-30), о поражении мадианитян и поселении колен Рувимова и Гадова и полуколена Манассиина на восточной стороне Иордана, о станах еврейских от Египта до равнин моавитских (на восточной стороне Иордана) и границах земли обетованной при следующем разделении ее между остальными коленами (32-34) и, наконец, о городах для левитов и невольных убийц, а также - о замужестве девиц, получающих отцовское наследстве (35-36).

Цель написания, очевидно, состояла в том, чтобы увековечить в памяти людей чудеса Божественного промышления об избранном народе во время странствования, оставить урок потомкам не прогневлять Бога ропотом и неверием, а также записать законы гражданской и религиозной жизни для дальнейшего руководства Израиля.

1. Расцветший и принесший плод жезл Ааронов (17, 6), предъизображает таинственное рождение Иисуса Христе от безневестныя Девы Марии.

2. В жертве рыжей юницы (телицы), пепел которой полагается в очистительной воде (19, 1-22), святой апостол Павел видит указание на голгофскую жертву во оставление грехов всего мира (Евр. 9, 13-14; 13, 11-13).

3. Медный змий, воздвигнутый Моисеем в пустыне для исцелений верующих евреев (21, 6-9), предъизображал спасительное распятие Господа, о чем Он Сам сказал в беседе с Никодимом: "Как Моисей вознес змию в пустыне" так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3, 14-15).

В качестве паримийных чтений из книги Чисел употребляются:

11, 16-17; 24-29 (об избрании Моисеем 70 старейшин в помощь себе и их пророчествовании действием Святого Духа) в день Пятидесятницы, когда празднуется сошествие Святого Духа на апостолов.

24, 2-9, 17-18 (пророчество Валаама о звезде от Иакова) на вечерне навечерия Рождества Христова.

В счет входили кровные израильтяне - мужчины, от 20 лет и выше, т.е. способные носить оружие. Таковых оказалось 603, 550 человек.

Блаженный Феодорит указывает, что цель исчисления - показать истину божественного обетования об умножении потомства Авраама при освобождении от египетского рабства (Быт. 15).

Это исчисление было произведено в конце странствования евреев но пустыне - при подходе к земле обетованной. Цель исчисления - дать возможность точно сообразоваться с количеством людей в каждом колене при предстоящем завоевании и разделе земли обетованной. Порядок исчисления был прежний, т.е. сосчитывались лишь кровные израильтяне, мужского пола, от 20 лет и выше, за исключением левитов, сочтенных отдельно.

При этом исчислении исполнения грозного определения Божия о том, что все взрослое поколение, вышедшее из Египта, не войдет в землю обетования (см. ниже - обзор главы 14) стало очевидным, в числе сосчитанных израильтян не оказалось никого из представителей этого поколения, за исключением Иисуса Навина и Халева, до конца сохранивших веру. Но и новое поколение, выросшее в пустыне, несмотря на трудности путешествия, оказалось почти столь же многочисленно, как и вышедшее из Египта: 601, 730 человек. В этом сказалось божественное промышление об избранном народе.

Слово "назорей" образовано из еврейского "назир" (отдельный, особый - в смысле освящения). Под обетами назорейства известны такие, которые принимались человеком в целях служения Господу с принятием на себя некоторых лишений для достижения чистоты и святости.

Назорей должен был воздерживаться от всего охмеляющего, не стричь волос и не прикасаться к мертвым, хотя бы те были ближние родственники (прикосновение к мертвым в Ветхом Завете считается осквернением, ибо смерть - следствие греха). Ветхозаветные назореи отчасти подобны новозаветным инокам, также ограничивающим свои потребности и стремящихся к чистоте и святости. Главное отличие состоит в том, что обет назорейства мог приниматься на известный срок (пожизненные назореи были, по-видимому, редки, известны: Самуил, Самсон и Иоанн Креститель).

Ст. 27: Некоторые толковники в словах ("да возложит имя Мое на сыны Израилевы") видят указание на особое символическое действие, подобное новозаветному именославному благословению.

После совершения Пасхи у подножия Синая, по-видимому, единственной за время странствования по пустыне, евреи двинулись в дальнейший путь. Движение евреев и остановка их в пути зависела от указания столба облачного днем и огненного - ночью, чем объясняется неодинаковая длительность пребывания стана в разных местах (9 гл.).

Различные распоряжения свои Моисей передавал народу условным звуком серебряных труб. Звуками трубы объявлялось и начало шествия в путь.

Порядок походного шествия евреев со скинией был всегда одинаков, так как скиния (в разобранном виде) была в середине. Впереди шло трехколенное ополчение под знаменем Иуды. При воздвижении ковчега завета Моисей произносил следующие слова: "Востани, Господи, и да рассыплются врази Твои, и да бежат вси ненавидящи Тебя". При восстановлении ковчега - "Возвращая, Господи, тысящи тем во Израиле" - "Возвратитесь Господи, к тысячам и тьмам Израилевым".

Ст. 1-3: Трудность пути по пустыне вызвала малодушный ропот народа, за что часть его была наказана от Господа огнем. Казни прекратилась по молитве Моисея, стан, место этого события названо "Тавера" (слав. "Запаление").

Ст. 4-34: Вскоре возник новый ропот народа, возбужденный пришельцами из-за отсутствия мяса и прочих египетских явств. Моисей, огорченный непостоянством народа и утомленный тяжестью управления, просил от Господа смерти себе (ст. 4-15). Но Господь повелел ему выбрать из старейшин Израиля 70 мужей в помощь себе, обещая им также дары разумения духовных вещей, как и Моисею, и снисходя в немощи народа, обещал мясную пищу на целый месяц. Для приготовления народа к чуду всемогущества Божия он должен был выполнить требования очищения.

На следующий день ветер от моря нагнал на стан еврейский множество перепелов. Народ, однако и при этом чуде проявил неизменные чувства - жадность, алчность в пользовании новою пищей, за что Господь поразил виновных болезнью и смертью. Этот стан, ознаменованный смертью от излишней прихотливости в пище, назван "Киброт-Гаттаава" (слав. "гробы похотения").

По желанию народа (Втор. 1, 22) Господь повелел послать 12 соглядатаев в землю Ханаанскую - по одному от каждого колена. Соглядатаи прошли всю страну обетованную от южных до северных границ ее и через 40 дней возвратились в стан, принеся на шесте, который несли двое, виноградную ветвь из Долины Есхол. Сообщив, что земля обетованная действительно богата - "кипит млеком и медом", они в то же время малодушно указывали на сильных обитателей и укрепленные города этой земли. Только двое из соглядатаев - Халев и Иисус Навин проявили благоразумие и мужество и призывали народ к завоеванию земли обетованной.

Устрашенный рассказали соглядатаев, народ поднял плач и ропот на Моисея и Аарона, сожалея о своем выходе из Египта. Возмутители решились даже побить камнями своих вождей вместе с Иисусом Навином и Халевом, поставить новых начальников и возвратиться в Египет, но были остановлены явлением славы Господней в скинии.

Господь открыл Моисею Свое намерение окончательно истребить малодушный народ и произвести от Моисея новый - более многочисленный и сильный. Лишь по горячей молитве Моисея Господь пощадил евреев, но определил, что все поколение, вышедшее из Египта в возрасте 20 лет и выше, не войдет в землю обетования, за исключением Иисуса Навина и Халева. Остальные 10 соглядатаев, проявившие малодушие и неверие в Божественную помощь, были поражены смертью немедленно.

Когда Моисей передал евреям божественное определение, они проявили новое безрассудство, вопреки воле Божией и увещания Моисея, решились силою войти в землю обетования, но были обращены в бегство хананеями.

Корей, потомок Левия, Дафан, Авирон и Авнан, потомки Руфима, восстали против Моисея и Аарона. К ним присоединились 250 мужей, начальников общества, людей именитых (1-3 ст.). С одной стороны, это было возмущение левитов против священного первенства Ааронова, с другой - это было гражданское возмущение рувимлян против Моисея как вождя и правителя народного. Корей добивался священства, рувимляне - политической власти.

Различен и характер казней, постигших возмутителей. Корей с 250-ю сообщниками поражается у скинии огнем от Господа, Дафан и Авирон со своими семьями поглощаются землей.

На другой день все общество сынов Израилевых возроптали на Моисея по поводу казни, постигшей возмутителей, имевших, очевидно, многочисленных сторонников. Новою казнью, прекратившейся по молитве Моисея и Аарона, были поражены 14.700 чел.

Для прекращения ропота среди Израиля против иерархических преимуществ рода Аарона Господь повелел Моисею взять 12 жезлов от 12 колен израилевых и от Левия жезл с именем Аарона. Жезлы были положены в скинии откровения.

На другой день оказалось, что жезл Аарона пустил почки, процвел и принес миндали. По повелению Господа жезл был положен в скинии перед ковчегом откровения для сохранения и в знаменование для непокорных.

В духовно-таинственном смысле сухой, потом прозябший жезл Ааронов прообразовал рождение от Пречистой Девы Марии Христа Спасителя. "Жезл Ааронов прозябший, - поет Святая Церковь, -иже от Иессеа преображаше израстий корень, Тя Пречистую, дает миру воссиявшую Богу воплощенна" (богородичен по 1 песни канона 23 апреля).

В первых десяти стихах описываются обряды жертвы рыжей телицы; в стихах 11-16 перечисляются случаи осквернений, очищаемых пеплом этой жертвы и в ст. 17-22 указывается способ очищения оскверненных лющей и вещей при посредстве пепла жертвы в соединении с очистительной водой.

Ст. 1-10: Пепел рыжей телицы назначался для очищения осквернений, происходящих от прикосновения к трупу, человеческой кости, гробу - всему, что напоминало о смерти, бывшей следствием грехопадения человеческого. Поэтому жертва рыжей телицы в своих образах напоминала об обстоятельствах грехопадения и символически указывала на возможность очищения и помилования человека.

Так, рыжий (красноватый) цвет напоминал Адама ("Адам" -"красноватый"), женский пол животного указывал на прародительницу Еdу. Так как первые люди после грехопадения были изгнаны из рfя и подпали смерти, то и телица, которая как бы воспринимала грехи народа, закалалась вне стена. Кропление кровью телицы по направлению к скинии означало, что очищение человечества от грехов ожидается от Бога.

По указанию Апостола и св.отцов, заклание жертвы вне стана указывало на крестные страдания Христа вне врат Иерусалима (Евр. 13, 11-12). Кедровое дерево, сжигаемое вместе с жертвой,

указывало на крест Христа Спасителя, червленая нить - на Его спасительную кровь, а иссоп - на очищаемую силу благодати Христовой, как и в псалме сказано: "окропиши мя иссопом и очищуся" (Пс. 50, 9). Очистительная вода преобразовала возрождающие воды крещения.

Закон о рыжей телице, вероятно, был вызван смертью многих при возмущении Корея и при последовавшей затем повальной смертности. Но он, как известно из предания, соблюдался и в земле обетованной.

Смерть Мариами последовала в начале сорокового года странстовования в Кадесе у границ земли обетованной.

Здесь по случай недостатка в воде начался ропот народа (2-6 ст.). Господь повелел Моисею извести воду из скалы; Моисей и Аарон, собрав народ к скале, как бы с неверием и сомнением сказали: "Послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы известь для вас воду?"

Можно заметить что отступление от буквального исполнения приказания Господня ("рцыте к каменю" — "скажите скале" ст. 8) и ударение скалы жезлом дважды указывает на сильное раздражение Моисея, недопустимое при исполнении воли Божией. Это же раздражение слышится и в словах, обращенных к народу "послушайте, непокорные!"

Но и в наказании можно видеть милость Господа, потому что Он дает утомленным старцам — Моисею и Аарону - тот покой, в котором они нуждались по естественной слабости человеческой природа. Вскоре после этого Аарон скончался на горе Ор, а первосвященство перешло к его сыну Елеазару.

Событие, о котором говорится в книге Числ. 21, 4-9, произошло в конце странствования, когда евреи совершили обходное движение от земли Едомской, через которую они не были пропущены (20, 14-21).

Как только израильтяне начали испытывать неудобства путешествия по пустыне, они начали роптать на Моисея за то, что он вывел их из Египта. Ропот теперь был обращен против Бога (ст. 5). Возможно, что ропот исходил сначала от старого поколения, приобретшего в Египте склонность к идолопоклонству и чувственности.

Поражение народа за ропот произошло через укусы змей. Моисей по просьбе народа помолился Господу и Он повелел ему сделать медного змея, выставить его на знамя для исцеления ужаленных. И когда жалила змея человека, то он, взглянув на медного змия, оставался жив.

Вознесение на древо изображения змия, напоминавшего о грехе и наказании, а затем - спасании через веру и раскаяние, прообразовало спасение через Искупителя, взявшего на Себя грехи всего мира и вознесенного на крест. На такое прообразовательное значение медного змия указывал Сам Христос Спаситель: "Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3, 14-15).

По словам церковной песни: "Змий, иже Моисеем возвышаемый на древо, божественное возвышение проображаше Христово, льстиваго змия умертвшего, всех же оживившего нас умертвившихся преступлением" (тропарь по 7-й песни канона утр. 2 гл.).

Поразив двух арамейских царей Сигона и Ога (21, 21-35), евреи расположились станом на равнинах Моавитских, при Иордане, против Иерихона (11 ст.). Царь Моавитский Валах, устрашенный победами израильтян, решил после совета с соседями-мадианитянами пригласить Валаама для проклятия евреев и лишения их высшего покровительства, которое по языческим понятиям могло отойти вследствии заклинаний.

Личность Валаама остается невыясненной. В Писании он называется сыном Веоровым, жившим в Пефоре (слав. "Вафура"), городе на Ефрате. Одни толковники считают его языческим волхвом, действовавшим посредством суеверных эаклинаний (ст. 24, 1). По другому мнению, Валаам был почитателем Бога истинного. Из Числ. 23, 22 и 24, 8, 19 видно, что Валаам знал чудеса при исходе евреев из Египта и прошедшую историю этого народа.

Сначала Валаам отказался идти по приглашению Валака, но потом, движимый корыстолюбием, согласился. Ангел Господень преградил путь ослице Валаама, которая не могла идти вперед, несмотря на побои Валаама, не видевшего Ангела. Тогда Господь дал ослице дар речи и она обратилась с укором к Валааму и он увидел Ангела, Который был послан, чтобы образумить Валаама и указать на неправость побуждений, руководящих им. Но последний потерял чистоту сердца, пал нравственно и сознательно шел "путем неправым" (22, 32). Но и это недостойное орудие становится средством прославления имени Божия, средством возвещения глаголов Божиих, говорит то, что повелевает ему Бог.

На высотах Валаамовых, по указанию Валаама, трижды были принесены жертвы на семи жертвенниках, после которых Валаам должен был произнести проклятие на Израиля. Но вместо этого он произносит семь пророчеств, речей-притчей, изображающих судьбу народа еврейского и других, связанных с нею народов. Вместо проклятия он изрекает благословение.

Пророчество, произнесенное в четвертой притче, Валаам относит "к последним дням", т.е. ко временам мессианским. Созерцая эти последние дни, Валаам говорит: "Вижу Его, но ныне нет еще (слав. "покажу ему и не ныне") зрю Его, но не близко (слав. "ублажаю и не приближается").

Тот, Кого пророк видит в эти отдаленные времена, называется далее звездою воссиявшею от Иакова, человеком (по евр. тексту - "жезлом"), восстающим от Израиля, поражающим врагов избранного народа и подчиняющим Своей власти и всех сынов Сифовых, т.е. все человечество.

Во всей полноте это пророчество может относится к Мессии.

Та мысль, что происшедший от Иакова "пленит вся сыны Сифовы", т.е. все человечество, может относится только к Искупителю рода человеческого. В Церковь, основанную Христом Спасителем, призваны все народы (Гал. 3, 28) и по словам святого апостола Павла "Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы перед именем Иисуса преклонялось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Фил. 2, 9-11).

Пятая законоположительная книга Ветхого Завета у евреев называлась ее начальными словами "Элле гадде варим" - "сии суть слова"; в греческой Библии она, по своему содержанию названа "Девтерономион", что в славяно-русской Библии переведено как "Второзаконие", ибо в этой книге содержится повторение узаконений и событий, изложенных в книгах Исход, Левит и Числа.

Книга написана Моисеем в конце сорокового года по исшествии из Египта на восточной стороне Иордана, в земле Моавитский. К этому времени уже почти никого не оставалось в живых из тех израильтян, которые слышали закон Божий на Синае; в предлежащую землю обетованную должно было вступить новое поколение.

Моисей перед смертью своей повторил закон Божий, чтобы обетованиями и угрозами от имени Божия сильнее побудить народ ходить по путям этого закона.

Это он и сделал написанием книги Второзакония, которая в некоторой степени является сводом и комментарием прежде данных законов.

Книга состоит из 34 глав и может быть разделена на две части.

В первой части (гл. 1-26), которой по преимуществу соответствует название "Второзаконие", сначала кратко повторяется история странствования евреев от горы Синая до Иордана (гл. 1-3), затем с увещанием об исполнении повторяются сами законы нравственные (гл. 4-11), богослужебно-обрядовые (об истреблении идолопоклонства и богоотступничества, о различии чистых и нечистых животных, о покое седьмого года и праздниках) (гл. 12-18) и судебные (о начальниках и судиях, о судопроизводстве, об идолослужителях, левитах и ложных пророках, об убежищах и свидетельствах, о войне и убийстве, о первородных, о непокорных детях, о разводе, о долгах и т.д.) (16-26).

Вторая часть (гл. 27-34) - распорядительно-пророческая. Она начинается увещанием исполнять закон, который Моисей сопровождает изречением проклятия нарушителям и благословения исполнителям закона (27-30), потом, после изложения распоряжений Моисея о своем преемнике и чтении закона, приводится обличительная песнь Моисея и его пророческое благословение израильскому народу по коленам (31-33). В последней главе, которая, несомненно, присоединена после и написана, вероятно, Иисусом Навином, говорится о смерти Моисея и плаче евреев.

В качестве паримийных чтений из книги Второзакония берутся: 1, 8-17, 10, 1-5 (об избраний Моисеем помощников себе для управления народом) - в неделю Св.отец и 1 января — в день памяти св. Василия Великого.

4, 6-7; 9-15 (увещание Моисея о соблюдении Синайского законодательства), 5, 1-6, 10-23, 25, 26 и 6, 3-5, 13, 18 (о величественных обстоятельствах синайского законодательства и об обязанностях исполнять со страхом заповеди Божии) - в день 16 августа.

10, 14-22 (об избрании и отделении еврейского народа из среды других народов) - в неделю Св.Отец и 30 января - день памяти трех Святителей.

Обличительная песнь Моисея (32, 1-43) является основой содержания второй песни великопостных канонов.

В предыдущей главе повествуется о том, что Моисей, вспоминая завет Израиля с Богом при Синае, повторил заповеди Десятисловия (6-21 ст.).

Из этих заповедей Моисей останавливается на первых, указывающих на Любовь к Богу. Их должен непрестанно памятовать Израиль, ибо по вступлении в землю обетования будут многие искушения к забвению Истинного Бога вследствие соприкосновение с язычниками-хананеями. Это увещание и составляет содержание VI-й главы.

"Слушай, Израиль: Господь Бог наш Един есть. И люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими" (6, 4-5), - так говорит Моисей, увещая помнить благодеяния и повеления Божии.

Заповедь о любви к ближнему также приведена Господом из Священного Писания Ветхого Завета (Лев. 19, 18). Эти заповеди две, явившиеся основой Десятисловия, пронизывают весь Ветхий Завет: "На сих двух заповеди утверждается весь закон и пророки" - добавил Спаситель. Они же являются и основой Нового, чем наглядно подтверждается связь обоих Заветов.

Если среди Израиля появится ложный пророк или сновидец и будет совершать знамения и чудеса (демонским действием по Божию попущению, как поясняют Св. Отцы), совращая при этом народ к служению иным богам, такого пророка не должно слушать, через него Господь испытывает (слав. "искушает") только приверженность и любовь к Себе народа (1-3 ст.). Израиль должен предавать смерти подобных ложных пророков (4-5 ст.). Если совратителем в идолопоклонство явится даже ближайший родственник, то израильтянин, поборов чувство родственной любви, должен донести на совратителя; последний должен быть побит камнями и доноситель должен первым бросить в него камень (6-11 ст.). Если совратится в идолопоклонство целый город, то Израиль, произнеся над ним обет с заклятием, должен разрушить сам город и истребить все находящееся в нем (12-18 ст.).

Ветхозаветный закон о лжепророках предостерегает нас от уклонения в том или ином виде суеверия (приметы, гадание и т.п.), и указывает на необходимость сохранения чистоты религиозной истины.

О ложный пророках и ложных знамениях и чудесах Христос говорит; "Тогда если кто скажет вам: "вот здесь Христос", или "там", - не верьте! Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мф. 24, 23-24).

И тогда, как и в ветхозаветные времена эти ложные знамения и чудеса будут испытанием истинности веры и любви к Богу (2 Фес. 2, 12).

16, 18-20: Из повествования книги Исход (18, 13-26) видно, что Моисей по совету тестя своего Иофора поставил тысяченачальников, сто-, пятидесятиначальников и письмоводителей для разбора обычных дел и тяжб между евреями.

Но ввиду скорого поселения евреев в земле обетованной Господь указывает новое устройство суда, соответствующее условиям оседлой жизни народа. Теперь судьи и книгочии должны быть поставлены "во всех градах", т.е. по селениям. Иудейское предание говорит, что каждое значительное селение выбирало семь судей, к которым присоединялись два левита. От судей этим законом требуется справедливость, нелицеприятие и бескорыстие.

17, 8-13: Во время странствования по пустыне высшей судебной инстанцией, решавшей спорные дела и тяжбы, был Моисей. Но впоследствии для израильтян, поселившихся в земле обетованной после смерти великого пророка, такой инстанцией должны быть судьи, "в месте, еже изберет Господь Бог призвати имя Его тамо", т.е. в едином, избранном Самим Богом месте богослужения. Во главе этих судей должны стоять священники. К этой высшей судебной инстанции евреи должны были обращаться и в случаях особо сложных и запутанных дел, когда судьи селения затруднялись решением в них и имели противоречия (слав. "словеса судная во градах твоих" - ст. 8), вероятно, и недовольные решением первичной инстанции могли обращаться все же к высшему судилищу. Ведению этой инстанции подлежали дела уголовные (слав. "между кровию и кровию"), дела об оскорблениях (слав. "между лиц язвою и язвою"), вообще судебные тяжебные дела (слав. "между прением и прением").

Так как в важных случаях священник решал дела по непосредственному откровению Господа, поэтому решение его было окончательным, и человек, дерзко (слав. "гордости") не подчинившийся этому решению, должен быть наказан смертью.

Ст. 14-20: Моисей предвидит время царского правления в Израиле и дает народу указания относительно избрания царя и его деятельности. Законодатель запрещает этим высшим правителям народа умножать коней (потому что в древности на Востоке кони употреблялись не для работы, а для войны и пышности), уклоняться в многоженство (пример пагубного влияния многоженства - мудрейший из царей Соломон, который был совращен своими женами-иноплеменницами в идолослужение), умножать богатства (ибо это означало налоговое бремя для народа). Правитель должен вникать в нужды и интересы народа и руководствоваться в своей деятельности установлениями Закона.

Ст. 1-5: Под "жребием", которого не имели наследовать Левиты, разумеются доставшиеся по жребию земельные участки каждому из 12-ти колен Израилевых при разделении земли обетованной на уделы.

Также был установлен закон содержания священнослужителей, подтвержденный и в Новом Завете: "Священнодействующие, по Апостолу, - питаются от святилища" (1 Кор. 9, 13).

Под обетованным пророком, подобным Моисею, нельзя разуметь ни приемника последнего Иисуса Навина, ни позднейших пророков.

При всей высоте личности Иисуса Навина его нельзя разуметь в данном cмысле по ясному указанию Священного Писания, в последней главе (34-й) книги Второзаконие позднейший священный писатель (может быть, сам Иисус Навин или составитель священного канона Ездра) замечает, что после Моисея народным вождем стал Иисус Навин; при этом: "не было более у Израиля пророка такого, как Моисей" (ст. 10). Второе предположение об отнесении этого обетования к какому-то из позднейших пророков нельзя принять потому, что все последующие пророки не были подобны Моисею. Сам Господь выделяет его из ряда дальнейших пророков (Числ. 12, 6-8).

Новозаветное Писание ясно указывает, что под обетованным пророком разумеется Мессия - Христос Спаситель. В 3 гл. Деяний Апостольских повествуется, что после исцеления хромого при красных воротах храма святой апостол Петр обратился в Соломоновом притворе с речью к народу о наступивших по предсказанию пророков временах Мессии и приводит слова Втор. 13, 18-19 о пророке, подобном Моисею (Деян. 3, 20-24). Первомученик архидиакон Стефан в своей предсмертной речи к иудеям относит это пророчество также ко Христу Спасителю (Деян. 7, 37).

Сам Христос Спаситель засвидетельствовал, что Моисей писал о Нем (Ин. 6, 46); (Лк. 24, 44) и народ в Лице Христа Спасителя видел пророка, грядущего в мир (Ин. 6, 14).

Пророком, подобным Моисею, Мессия называется потому, что Он явился в мир, чтобы возвестить волю Божию и служение Его имело много сходственных черт со служением Моисея, который был прообразом Мессии. Особенная близость Моисей к Господу (Числ. 12, 6-8) предуказывала на близость Христа Спасителя как Сына к Богу Отцу (Евр. 3, 2, 5-6), Моисей был ходатаем (посредником) Ветхого Завета между Богом и народом еврейским (Гал. 3, 19). Христос был Ходатаем Нового Завета для всего человечества (Евр. 12, 24).

Как Моисей освободил Израиля от рабства египетского, так Христос Спаситель освободил все человечество от рабства греху и диаволу. Как через Моисея дан был закон для ветхозаветного человека, так через Христа Спасителя новозаветному человеку дан закон благодати (Ин. 1, 17).

Эта глава книги Второзаконие должна быть отмечена как излагающая некоторое обряды, имеющие связь с событиями евангельской истории.

Так, в частности, в ст. 1-9 излагается закон о неизвестно кем убитом человеке. Если будет найден труп его, то старейшины ближайшего города должны привести в дикую, неразработанную и незаселенную долину телицу, на которой доселе не работали, и с помощью священников заколоть ее здесь. Затем над головою телицы они омывают руки в знак непричастности к совершенному преступлению и просят Бога о невменении народу греха пролитой крови человеческой.

Ко времени Христа Спасителя подобный обычай, возможно, существовал у римлян, потому что Пилат, чтобы засвидетельствовать свою невиновность в убиении Иисуса Христа "умыл руки перед народом" (Мф. 27, 24).

Указанный в 21, 1-9 ст. Закон Моисея был направлен к тому, чтобы внушить уважение к человеческой жизни и страх ко греху убийства. Но ожесточение евреев явилось причиною того, что этот закон стал основанием их осуждения. В ослеплении злобою к ненавистному Праведнику, они ответили Пилату: "Кровь Его на нас и на чадах наших" (Мф. 28, 25).

Другой эакон, излагаемый в ст. 22-23 рассматриваемой главы, говорит о погребении казненных и также имеет отношене к искупительному подвигу Христа Спасителя. По смыслу этого закона, тела повешенных преступников должны быть погребены в день казни и не оставаться на ночь, дабы не осквернялась ими земля обетованная, ибо проклят перед Богом всяк повешенный на дереве. Поэтому и Господь наш Иисус Христос, искупая человека от законной клятвы, Сам был "по нас клятва" (Гал. 3, 13) и повешен на древе крестном, приняв на Себя грехи мира.

На бездетной вдове обязан был жениться брат покойного и рожденные дети носили имя умершего. Если деверь отказывался исполнить закон ужичества, вдова в присутствии старейшин снимала сапог с его ноги, плевала ему в лицо и говорила при этом: "так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему во Израиле". За оскорбленным оставалось позорное прозвание "дом разутого".

Этот закон отображал ожидание Мессии, рождение Которого от Своего потомства было мечтой каждого израильтянина. Поэтому бездетность считалась позором и наказанием Божиим и умирающий без потомства испытывал как бы вторую смерть. В целях поддержания братолюбия и дан изложенный в ст. 5-10 закон ужичества.

Моисей заповедует, чтобы евреи, вступив в землю обетованную, совершили на горах Гевал и Гаризим особый знаменатыльный обряд

Этот обряд был указан для внушения ревности к закону Божию. Кроме того он, по толкованию св. отцов, предизображал последний суд, когда Спаситель во втором пришествии Своем отделит праведных от грешных и одних благословит, а других поразит проклятием.

1-14 ст.: Когда евреи, поселившись в земле обетованной, будут хранить и исполнять закон Божий, благословения изольются на народ (1-2 ст.). Израиль будет благоуспешен "во граде", т.е. в своих городских занятиях (ремеслах, торговых и промышленных мероприятиях), а "на селе", т.е. в полевых земледельческих трудах (3 ст.), ему будет послано плодородие земли и скота (4 ст.), житницы его будут наполнены хлебами, а на полях, согласно с требованиями закона (Лев. 19, 9-10; 23; 22) будут оставаться в пользу бедных изобильные "останцы" (6 ст.). Израиль будет благоуспешен вообще в своей деятельности, в своей борьбе с врагами и во всех своих предприятиях. Враги пойдут против него стройной сомкнутой массою (слав. "путем едином"), но обращенные в бегство побегут от него в беспорядке (слав. "седмию путьми") (6-8 ст.). Исполняя закон Божий, Израиль сделается избранным народен Господа (9-10), одаренным всеми благами земли, сделаются главою народам (11-14). Из истории Израильского народа можно видеть, что великие благословения действительно изливались на него, когда он был верен Иегове и исполнял закон Божий.

Об этом свидетельствуют, например, история царствования Дениила, Соломона и других благочестивых царей, когда Израиль, оставаясь верным Господу, побеждал всех врагов своих и беспрепятственно пользовался благами земли обетования (ср. 3 Цар. 4, 25).

Израиль потеряет свое значение: пришелец будет возвышаться над ним, а богоизбранный народ опускаться ниже и ниже (38-44). Эти страшные проклятия, постоянно преследуя народ, будут вечным указанием того, что Израиль не служил верно Господу Богу своему (45-47). Враги в лице отдаленного жестокого народа налетят подобно орлам, все опустошат, осадят города Израиля, так что народ будет есть своих детей (49-55). В это тяжелое время женщина, жившая в неге и роскоши, которая не привыкла ходить по земле, будет есть свой послед и рожденных ею детей (56-57). Пораженный страшными бедствиями, умаленный в числе (58-62) Израиль будет извержен из своей отечественной земли (63), рассеян по всем странам мира (64), будет скитаться и постоянно трепетать за свою жизнь (65-67). Для Израиля как бы вновь настанут времена порабощения египетского; народ будет продаваться в рабство и при этом не будет покупаться (68).

С точностью исполнились над Израилем все эти пророческие проклятия Моисея. Израиль, сделавшийся главою окружающих народов в блестящие царствования Давида и Соломона, впоследствии, когда оставил истинного Бога и обратился в идолопоклонство, лишился отечественной земли, был пленен язычниками, сделался придатком народов.

С особенною подробностью и обстоятельностью Моисей описывает будущее порабощение Израиля врагами, которые возложат на него "ярем железен" (48 ст.). История оправдала пророчества Моисея. После разделения царства Еврейского на два народа царства - Иудейское и Израильское, когда народ еврейский все более и более уклонялся от истинного Бога, суд Божий начал совершаться над богоотступным народом.

Прежде всего пало от меча ассириан царство Израильское, а жители этого царства были переселены в ассирийские области (ок. 720 г. до Р.Х.). Спустя около 130 лет и царство Иудейское было завоевано вавилонским царем Навуходоносором и иудеи были отведены в плен в Вавилон. Через 70 лет евреи были освобождены из плена персидским царем Киром и, возвратившись в Палестину, через некоторое время должна были вести долгую и упорную борьбу с греко-сирийским царством, снося временами тяжелую зависимость от языческих угнетателей.

В эти времена, особенно в гонение Антиоха Епифана, весьма многие изменили своей вере и стали кланяться идолам, оправдывая соответствующее пророчество Моисея (ст. 64). Подпав затем незадолго до Р.Х. в зависимость, евреи окончательно потеряли политическую самостоятельность, когда Иерусалим и второй храм в 70 г., были римлянами разрушены и евреи рассеяны по всей земле.

В своем пророческом созерцании будущей судьбы народа еврейского Моисей не различает в отдельности все эти порабощения, объединяя в одной целостности картины те великие бедствия и страдания, которые должен был перенести народ еврейский. Но каждый отдельный период его истории явился оправданием пророчества Моисея. Нельзя не отметить, что предреченные Моисеем страшные бедствия и необыкновенный голод имели место при нечестивом царе израильском Иораме (4 Цар. 6, 24-30), при осаде Иерусалима Навуходоносором (Пл. Иер. 2, 20; 4, 10; Вар. 2, 2-3) и римским полководцем Титом, когда, по свидетельству иудейского историка Иосифа Флавия, осажденные иудеи гибли в стенах своей столицы, и доведенные до крайности, питались нечистотами и поедали своих детей.

Достойно замечания, что все исчисленные проклятия Божия должны остаться на отверженном Израиле и семени его "во век", как знамение и указание для прочих народов (ст. 46).

В том случае, когда Израиль образумится бедствиями, раскается и обратится к Богу, Господь помилует народ и вновь ниспошлет Свои блага (1-9).

Для Израиля не трудно исполнять заповедь, данную ему, которая, заключая в себе мудрость и счастье, недалеко от него и доступна ему, она не на небе, не за морем, но на устах и в сердце человека, чтобы последний мог исполнять ее. Моисей этим говорит, что вечные вложенные в сердце человека вместе с образом Божиим заповеди добра и истины выражены для Израиля в форме человеческого слова и ему не требуется даже усилий, чтобы понять тайный голос души человеческой. Так заключает Моисей свои речи к народу. Израилю предложены жизнь и Смерть, добро и зло, благословение и проклятие (15-19). Исполняя заповеди, народ будет благоденствовать, при нарушении их страшные бедствия постигнут его (16-20).

Написав далее в книгу свои речи, Моисей передал ее священникам и старейшинам, заповедав, чтобы они читали эту книгу каждый субботний год (слав. "лето оставления”) в праздник Кущей перед народом, когда весь Израиль будет являться к указанному Самим Господом месту законного богослужения. Это чтение закона должно научить народ бояться Господа и исполнять Его заповеди (9-13).

После этого Господь, призвавши Моисея вместе с Иисусом Навином пред двери скиниисвидения и явившись здесь в столпе облачном, открыл Моисею, что Израиль после его смерти, оставив истинного Бога, обратится к идолам и за это наказан будет многими бедствиями (14-16). В обличение этого будущего отступления Израиля Господь повелевает Моисею написать особую обличительную песнь и научить ей весь народ (19-20). Обратившись же к Иисусу Навину, Господь заповедал ему мужество, обещая Свою помощь и покровительство (22-23). После этого Моисей, закончив книгу закона, заповедал священникам хранить ее по правую сторону ковчега (24-27). Затем Моисей собрал старейшин колен, судей и надзирателей (слав. "книговодителей") и вслух всего собрания изрек открытую ему Господом обличительную песнь (28-30).

В обличительной песни Моисея можно различить вступление (1-4), главную часть (5-42) и заключение (43). При этом главная часть песни разделяется на четыре отдела: в первом (5-14) отображаются благодеяния Бога Израилю; во втором (15-18) изображается будущее отступление Израиля от Господа; в третьем (19-34) - наказание, имеющее постигнуть богоотступный народ; в четвертом (35-42) - помилование Израиля в случае его раскаяния. Слова этой песни, которую Израиль выучил наизусть должны были помнить последующие поколения его (44-47).

Ст. 1-4: Во вступлении, указывая на важность содержания песни, Моисей призывает небо и землю, т.е. все творения, во свидетельство истинности своих слов и выражает желание, чтобы Израиль усвоил себе слова песни, как жаждущая земля принимает влагу (слав. "троскот" - трава, зелень), ибо слова песни суть глаголы истинного, верного в делах, правосудного и святого Бога.

Ст. 5-14: Изображая благодеяния Бога Израилю, Моисей говорит, что этот грешный, строптивый и развращенный народ должен помнить постоянную, с самых древних времен, попечительность о себе Господа; Израиль изначала сделался народом и уделом Его; затем Господь оказал великие благодеяния народу, когда чудесным образом освободил его из Египта, водил в пустыне, милостиво относился к нему и как орел хранил его (ср. Исх. 19, 4). Наконец, как пророк, видя будущее поселение Израиля в Палестине как уже совершившееся, Моисей говорит, что Господь увенчал свои благодеяния поселением Израиля на высоте (слав. "на силу") земли, т.е. и прекрасной, богатой всякого рода произведениями земли обетованной.

Ст. 15-18: Изображая будущее отступление Израиля от Господа, Моисей говорит, что пользуясь благами земли обетованной, народ огрубел, оставил истинного Бога, обратился к идолам и таким образом, стал приносить жертву не Богу, а бесам.

Ст. 19-34: Наказание, имеющее постигнуть богоотступный народ, представляется Моисеем в следующем виде. Так как Израиль оставил истинного Бога и обратился к идолам, которые суть "не боги", то Господь накажет Израиля тем, что обратит Свою милость к язычникам, которые в глазах Израиля не заслуживали наименования народа (19-21). По объяснению святого апостола Павла, этими словами в таинственном смысле предуказывалось, что Господь, отвергнув евреев, обратит Свои милости к язычникам и призовет их в Церковь, основанную Христом Спасителем (Рим. 10, 19-21). Затем, по словам Моисея, Господь в гневе Своем пошлет на Израиля страшные бедствия, причем Израиль истощен голодом, истреблен тяжкими болезнями, на улицах его будет истреблять меч, и в домах ужас (22-25). Господь окончательно не истребит народ еврейский только потому, чтобы язычники, возгордившись не приписали исключительно себе дело наказания, чтобы не думали, что сила их сокрушила Израиля, несмотря на помощь Иеговы (26-27). До 27 стиха Моисей говорил словами, исходящими от имени Самого Господа, с 28 по 33 стихи его передают как бы собственные мысли. Он говорит о забывшем Бога Израиле, что он народ, потерявший смысл (28-29), иначе как мог бы он забыть, что не собственной силой своей он занял Палестина отняв ее у многочисленных врагов, а силою Бога (30). Стих 31 напоминает Израилю, что враги его, египтяне (Исх. 14, 25) или Валаам торжественно сознавали, что перед Богом Израиля ничтожна те силы, на которые они надеялись. Стихи 32 и 33 относятся не к язычникам, о которых говорилось в предыдущем стихе, а к самому Израилю, в стихах этих заключается разъяснение безумия Израиля. Лозою, пересаженною в землю обетования, называется самый город, но плоды эта лоза дала горькие - это плоды лозы не Божией, а Содомской и Гоморрской, что означает крайний разврат и забвение правды.

Ст. 35-42: Но настанет день отмщения для врагов Израиля и когда в бедствиях народ ослабеет, т.е. исчезнет гордость и самоуверенность его, Господь умилосердится над рабами Своими после суда над народом. Суд есть выделение тех, которые или оставались верными Иегове, или возвратились к Нему с сокрушенным сердцем. По мнению одних толковников, это пророчество о возврате из плена вавилонского, других - о времени пришествия Христа Спасителя. Тогда Господь произведет суд над врагами Израиля; по последнему мнению, можно полагать, Израиля не плотского, а духовного.

Значение обличительной песни Моисея определяется словами Самого Господа "песнь сия будет против них свидетельством" (31, 21) в том случае, когда евреи оставят истинного Бога и совратятся в идолопоклонство. "Ибо это не пустое для вас: но это жизнь ваша", - говорит Моисей в заключение (ст. 47) и вся последующая история Израиля свидетельствует об исполнений! этих слов.

Ст. 1-5: Во вступительных словах своего благословения народу израильскому Моисей вспоминает явление Господа при Синае, когда Он дал Израилю закон (Исх. 19), у горы Сеира, когда Он спасал уязвляемых змеями образом вознесенного медного змия (Числ. 21, 4-9) и горы Фаран, когда Господь ниспослал Духа Святого на 70 старейшин (Числ. 11, 10).

Из указанных явлений Господа Моисей обстоятельнее останавливается на Синайском законодательстве как имеющем особенно важное значение для Израиля. Через Синайское законодательство Израиль сделался народом Избранным, людьми святыми (ср. Исх. 19, 5-6), народом Господа. Господь сделался царем Своего народа, выражая Свою волю в законных постановлениях старейшин.

Ст. 6-25: Моисей благословляет народ, перечислял его, подобно патриарху Иакову, по коленам. Первыми упоминаются Рувим и Симеон (в еврейском тексте имя Симеона опущено).

Благословение Моисея Иуде в ближайшем смысле заключает в себе молитву, чтобы Господь слышал прошения Иуды, был помощником его в борьбе с врагами. В духовно-таинственном смысле благословение предуказывало явление Мессии, по плоти происходящего от Иуды, и победу Искупителя человечества над духовным врагам.

Далее Моисей благословляет Левия, Вениамина, Иосифа, Завулона, Иесахара, Гада, Наффалима и Асира, каждому колену предрекет милость Господа.

Ст. 26-29: Благословения свои Моисей заканчивает обращением ко всему Израилю. Указывая на величие Бога избранного народив обитающего на небе, но показывающего Свое всемогущество в чудном устройстве видимого мира, Моисей говорит, что под покровительством Господа Израиль победит своих врагов, поселившись обособленно, он будет пользоваться благами земли обетованной.

Ст. 1-4: перед смертью Моисей взошел с равнин Моавитских на вершину горы Нево (сл. "Наван") - Фасги. Показав ему отсюда землю обетования, Господь сказал, что Моисей может только видеть эту землю, но не может войти в нее.

Ст. 5-7: После этого Моисей скончался и был погребен близ Бефегора (слав. "дому Фегорова"), но место его погребения оставалось неизвестным.

Косвенным ответом на вопрос, почему место погребения Моисея осталось неизвестным, служит указание святого апостола Иуды на спор архангела Михаила с диаволом "о Моисееве телеси" (Иуд. 1, 9). Св. отцы и учители Церкви понимают это указание в том смысле, что диавол, зная склонность евреев к идолопоклонству, желал устроить Моисею пышное погребение, чтобы могила величайшего из ветхозаветных пророков была известна народу. С течением времени евреи могли обоготворить Моисея, сделать его могилу местом идольского поклонения. Архангел же Михаил, хранитель народа еврейского, именем Господа запретил диаволу открывать место погребения Моисея.

Во времена Моисея ветхозаветная Церковь получила полное и окончательное устроение в отношении веры и нравственности богослужения и порядок управления.

Для утверждения учении о вере и нравственности Господь дел писанных законов котором изложил Свою волю о правилах жизни ветхозаветного человека. Основа этого Закона - заповеди десятисловия, призывающие к любви к Богу и ближнему.

Богослужение было приурочено к одному месту, так как только при скинии можно было приносить жертвы, дары, собираться для общей молитвы. Господь через Моисея указал подробно законы богослужебные и связанные с ними обрядовые.

Законы богослужебные определяли место (скиния), лица (левиты, священники), времена (утро и вечер каждого дня, праздники и т.п.) и действия (жертвоприношения), связанные с богослужением.

Законы обрядовые имели целью внести освящение во всю жизнь ветхозаветного человека и всем проявлением ее сообщать богослужебный характер.

Порядок управления во времена подзаконные имел особые черты, придающие ему божественный характер. Этот период управления в жизни подзаконного человечества называется обычно теократиею (богоправление), потому что верховным правителем народа был Сам Иегова и от Него шли законы не только религиозные, но и гражданские. ]

Видимым же представителем верховной власти гражданской был вождь (впоследствии - судия) с помощниками из народа. В области духовной власти видимым представителем был первосвященник, с помощниками - священниками и левитами.

При глубоком изучении Ветхого Завета нельзя не поражаться единством мысли, величием и мудростью религиозных законов, глубиной и дальновидностью законов гражданских. В книгах Моисеевых заключается божественное откровение для народа, который должен был хранить божественную истину для просвещения и приуготовления всех к пришествию Мессии-Спасителя.