КИЕВ

Христианская Церковь есть основанное Господом нашим Иисусом Христом общество людей, соединенных между собою одною верою в Него, как Бога Искупителя, одним учением, богослужением и таинствами, под управлением и руководством богоустановленной иерархии, для достижения нравственного совершенства и спасения.

Слово “история” происходит от греческого — знаю.

Общая церковная история — наука, излагающая в систематическом и хронологическом порядке явления и события церковной жизни.

I-й ПЕРИОД — от начала истории Церкви до торжества Церкви при Константине Великом (34-313).

III-й ПЕРИОД — начинается после отпадения Западной Церкви и продолжается до наших дней. Этот период разделяется на: а) историю православно-кафолической Церкви и б) историю западного христианства.

Источники церковной истории делятся на монументальные и письменные.

К монументальным (от лат. monumentalis – основательный, прочный, огромный, связанный с зданием, архитектурой) источникам относятся: церковные здания, церковная утварь, разного рода изображения, надписи на зданиях, могильных плитах и стенах, печати, монеты и другие предметы. К письменным источникам относятся:

а) творения св. отцов и церковных писателей;

б) деяний соборов вселенских и поместных;

в) жития святых, акты, символы, литургии, древние церковно-исторические произведения, как например, “Церковная История” Евсевия Кесарийского (+340), являющаяся первым трудом по церковной истории.

Письменные источники в разное время соединены были в сборники и изданы.

Пособиями при изучении церковно-исторических памятников служат: знание правил критики, филология (от филео – любить, логос – слово – учение о языке), география, хронология (от хронос – время, логос – учение – наука о времени) и всемирная гражданская история.

Над церковно-исторической наукой много потрудились католические, протестантские и православные, главным образом, русские ученые историки, богословы.

Из русских церковных историков следует отметить: проф. Московской духовной академии Д. Горского (+1875), проф. Петербургской духовной академии В.В. Болотова (+1900), а также известных историков И. Чельцова, Л. Лебедева, А. Спасского и др.

Иудейский и языческий мир вступает в борьбу с Церковью и старается уничтожить ее. Против Церкви издаются строгие законы, Церковь подвергается сильным преследованиям. Но св. Церковь с присущей ей Божественной силой быстро распространяется по всей Греко-Римской империи.

Выдержав трехвековую борьбу с иудейским и языческим миром, она утверждается в Греко-Римской империи навсегда. Борьба Христовой Церкви с иудейством и язычеством и составляет характеристическую особенность первого периода истории Церкви.

Исполнение Апостолами повеления Христова. Собрание в день Пятидесятницы. Сошествие Св. Духа. Дар языков. Проповедь Ап. Петра. Обращение трех тысяч в христианство.

(Прочитать Деян. 1-2 гл.).

Христианская Церковь при своем появлении встретила ожесточенное сопротивление со стороны человеческих обществ того времени, но в самой жизни этих обществ как политической, так и религиозно-нравственной были условия, благоприятствовавшие ее успешному распространению.

Ко времени пришествия Христа почти все народы тогдашнего политического мира соединены были в одно государство, под одною политическою властью римского народа.

Такое же безотрадное положение было и в религиозно-нравственном отношении. Понятие о Едином Боге затмилось. Человечество совсем потеряло понятие о высшем духовном мире, явились языческие религиозные системы с обоготворением сил и явлений природы (светил, животных, пороков).

В греко-римском мире господствующей была религия, допускавшая обоготворение людей. Однако и она начала колебаться, когда явились философские системы, подвергшие народную религию критике и старавшиеся разными философскими системами объяснить бытие мира.

Высшие классы, а затем и простой народ перестали верить в своих богов, высмеивали их.

Философия, вместо религии, тоже не могла дать ничего положительного.

ЭПИКУРЕЙСТВО проповедывало наслаждение жизнью.

СТОИЦИЗМ, проповедуя строгость жизни, искал блаженства в размышлении о неизбежности всего совершающегося, в углублении внутрь себя.

ПЛАТОНИЗМ, выработавший понятие о Высочайшем Мироправителе, проповедовал зависимость человека от Него, но на этом остановился.

НЕОПЛАТОНИЗМ, отвергая все философские системы и религии, утверждал, что безусловной истины нет.

Народ впал в суеверие, развиты были гадания, волшебства и тайные культы.

С падением религии пала и нравственность. Богатство, наслаждение, деспотизм императоров, наплыв в Рим богатств со всего тогдашнего мира и происшедшая отсюда роскошь способствовали и распущенности нравов. Ап. Павел очень яркими чертами изображает нравственное состояние римского общества, замечая, что оно полно всякой неправды, лукавства, злобы, убийства, гордости и т.п. пороков (Римл. 1,29-31).

Ко времени пришествия Христа иудеи жили и вне Палестины, т.к. вследствие нападений на Иудею ее жители отводились в плен и поселялись между победителями. Так, евреи были и в Риме, и в Александрии, и в других городах, где они большей частью занимались торговлей.

В религиозно-нравственном отношении иудейский народ занимал исключительное место. Он один только исповедывал Богооткровенную религию и имел истинное понятие о Боге, и только в иудейской религии были обетования о пришествии в мир Искупителя. Несмотря на политические перевороты, веры в единого Бога иудеи не потеряли, но учение об Искупителе они стали понимать неверно, разделяясь, с другой стороны, в понимании религии вообще на несколько партий. Под влиянием тяжелых политических обстоятельств иудеи ожидали Мессию как царя-завоевателя, который устроит земное царство только иудейскому народу.

При всем этом, пред временем пришествия Христа Спасителя, в еврейском народе образовались еще религиозные партии: фарисеев, саддукеев, ессеев и ферапевтов.

Появление первых двух партий относится ко времени распространения на Востоке греческой образованности (II в. до Р. Хр.), когда некоторые иудеи стали увлекаться языческим образованием. Ревнители отечественной религии восстали против этого и образовали особую религиозную партию ФАРИСЕЕВ. Они были ревнителями не только закона Моисеева, но и всей еврейской старины, всех устных преданий. Ревность их получила превратное направление: они не столько заботились о поддержке существенного в религии, сколько о мелочах.

САДДУКЕИ — составляли противоположность фарисеям. Усвоив греческое образование, они на религию смотрели с философской точки зрения. Саддукеи отвергали устные предания, не придавали большого значения обрядам, дошли, наконец, до отрицания воскресения мертвых, бытия мира духовного и Божественного Провидения. Сравнительно с фарисеями, саддукеев было небольшое число. Секта их состояла из богатых и знатных людей.

ЕССЕИ И ФЕРАПЕВТЫ. В противоположность фарисеям, их стремления были направлены на внутреннюю сторону религии, на внутреннее самоусовершенствование. Жили они отдельным обществом, имея общее имущество и представляли из себя особого рода орден.

Среди палестинских иудеев жили еще люди, которые тоже ожидали Мессию, — это САМАРЯНЕ, обитавшие между Иудеей и Галилеей.

Самаряне принимали только Пятикнижие Моисея, имели некоторое время свой храм на горе Гаризим. Евреи ненавидели самарян и считали их еретиками, хотя последние имели лучшие понятия о Мессии, чем иудеи. У самарян не было такой национальной гордости и уверенности в собственной святости вследствие одного только происхождения от Авраама, как это замечаем у иудеев. Самаряне видели в Мессии пророка, Который должен им объяснить закон и научить их всему.

Что касается религиозного состояния иудеев, живших вне Палестины, в рассеянии, то и у них религиозные понятия были отличны от понятий иудеев палестинских. Иудеи рассеяния чужды были мечтаний палестинских иудеев о всемирном политическом господстве иудейского народа. Они не разделяли с палестинскими иудеями взгляда на Мессию как политического деятеля. Кроме того, иудеи рассеяния, познакомившись с греческим образованием и философией, знакомили и язычников со своими религиозными убеждениями. Это особенно заметно было в Александрии, центре мировой торговли и науки. Здесь у евреев Св. Писание было уже давно переведено на греческий язык. Благодаря этому, язычники могли знакомиться с возвышенным богословием иудейской религии.

В это время встречаем много язычников, принявших религию евреев: “пришельцев врат” (без обрезания) и “пришельцев правды” (обрезавшихся).

С другой стороны, евреи, знакомясь с греческою философиею, находили в ней нечто достойное уважения. В Александрии явилось даже стремление сблизить философию Платона с Моисеевым законом. Представителем этого направления в иудейском богословии был ученый иудей Филон, современник апостолов.

Таким образом, безотрадное состояние политической и религиозно-нравственной жизни народов дохристианского времени послужило на пользу Церкви — оно побуждало искать истинного религиозного знания и успокоения от всех бедствий в христианстве. Объединение народов под политической властью римлян, облегчавшее пути сообщения, благоприятствовало также быстрому распространению Церкви Христовой во всей вселенной.

Сошествие Св. Духа на Апостолов (Деян. II гл.). Исцеление Ап. Петром и Иоанном хромого (Деян. 3-4 гл.). Преследование Синедрионом всех Апостолов, их заключение, убиение архидиакона Стефана (36 г. по Р. Хр. — Деян. 6-7 гл.).

Рассеяние верующих из Иерусалима, крещение диаконом Филиппом самарян и евнуха (Деян. 8 гл.).

Обращение Савла (37 г. по Р. Хр. — Деян. 9 гл.). Распространение христианства между язычниками в Кесарии Палестинской и Антиохии Сирийской /Деян. 10-11 гл./.

Часть иудеев, по преимуществу простой народ, посредством проповеди апостолов, присоединилась к христианской Церкви. Партия же ревнителей национальных интересов и отечественной религии, понявшая, что новое христианское общество стремится вместо древней религии установить новую, решилась отстаивать старые убеждения и старый порядок.

Иерусалимская Церковь, бывшая центром христианства, по преимуществу подвергалась преследованиям со стороны иудеев. Римские правители, не вмешиваясь в религиозные дела иудеев, еще несколько сдерживали их религиозный фанатизм, а сами иудеи не имели права объявлять смертные приговоры.

Видя, что смерть Иакова приятна иудеям, Ирод вслед за тем взял ап. Петра и заключил в темницу, намереваясь после праздника Пасхи осудить его на смерть в угождение народу. Но ангел Господень ночью освободил Петра от оков и вывел его из темницы (Деян. 12, 1-28). Ирод Агриппа в скором времени умер. После Ирода Агриппы Палестина опять управлялась римскими прокураторами, и хотя иудеи питали к христианам вражду, но не могли им вредить.

В 62 г., когда прокуратор ФЕСТ умер, а преемник АЛЬБИН не успел прибыть, первосвященник Анан, воспользовавшись отсутствием римской власти, возобновил гонение на христиан, предав на смерть апостола Иакова, брата Господня, но за такой самовольный поступок был лишен первосвященства.

Св. Павел, называвшийся Савлом, по особому изволению Божию причислен был к лику двенадцати апостолов (Деян. 9,6, 15; 22, 21). Он был родом из Тарса, главного города Киликии, и происходил из еврейского семейства, которое пользовалось правом римского гражданства. В отечественном городе он получил греческое образование, затем еще в молодых летах отправлен был в Иерусалим для изучения иудейского богословия, т.к. родители предназначали его в раввины. Учителем его в Иерусалиме был знаменитый ГАМАЛИИЛ. После своего чудесного обращения в 37 г. на дороге в Дамаск и крещения, он из Дамаска (спасшись от преследования иудеев) удалился в Аравию, где около трех лет проповедывал, вероятно, иудеям рассеяния, после чего опять возвратился в Дамаск.

С этого времени начинаются великие миссионерские путешествия ап. Павла для проповеди язычникам.

Во время первого великого путешествия, начавшегося в 45 г., ап. Павел основал первую церковь на о. Кипре и в малоазийских городах: Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии. На о. Кипре между прочими был обращен в христианство римский проконсул Сергий Павел. В Листре Павел исцелил хромого от рождения. После этого чуда язычники приняли апостолов за богов — Павла за Меркурия, а Варнаву за Юпитера, и хотели принести им жертвы. Но апостолы удержали их и вразумили, обратив к истинному Богу. Между тем, пришедшие из Антиохии иудеи вооружили народ против апостолов, так что св. Павел побит был камнями. Затем ап. Павел отправился в Дервию. Здесь он обратил к вере одного юношу, Тимофея, который был потом ревностным сотрудником св. Павла. После этого ап. Павел возвратился в Антиохию Сирийскую. (Прочитать Деян. 13 и 14 гл.).

Распространение христианства среди иудеев и язычников продолжалось очень успешно. Павел и Варнава особенно много трудились среди язычников.

Устроив Антиохийскую Церковь, они побывали на о. Кипре и в Малой Азии. Везде они предлагали свое учение иудеям рассеяния, а потом язычникам, основывая во многих городах церкви.

Между тем, вопрос о том, должно ли обращающимся в христианство язычникам, а также иудеям соблюдать Моисеев закон, занимал в Иерусалиме умы уверовавших иудеев, особенно фарисейского направления. Некоторые иерусалимские христиане, прибыв в Антиохию, говорили язычникам: “если не обережетесь по закону Моисееву, не можете спастись”.

Павел и Варнава, не придававшие значения иудейству после пришествия Спасителя, вступили в спор с ними. Чтобы решить этот вопрос, Антиохийская Церковь решила отправить ап. Варнаву и Павла в Иерусалим к апостолам.

Апостолы для рассмотрения этого вопроса в 51 г. составили собор. На соборе присутствовали ап. Иаков, Иоанн и Петр, тут же были апостолы Павел и Варнава и пресвитеры Иерусалимской Церкви. Были ли и другие апостолы — неизвестно.

После рассуждений ап. Петр произнес речь, в которой напомнил, что сам Господь повелел проповедывать язычникам (обстоятельства крещения Корнилия-сотника и его семейства) и что язычники, не будучи обрезаны, получили дары Св. Духа, и нет разницы между иудеями и язычниками в членах Церкви Христовой. В заключение ап. Петр прибавил, что излишним будет возлагать на язычников бремя закона Моисеева, ибо верующие спасаются благодатью Господа Иисуса Христа.

Выступили с речами ап. Павел и Варнава, рассказав, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников (Деян. 15).

Это предложение было принято и письменно сообщено другим церквам. Решение собора окончена словами “Изволися Св. Духу и нам”. Теперь без всяких сомнений и опасений апостолы Павел и Варнава приняли на себя труд проповедывать дальше язычникам, а Петр, Иаков и Иоанн — иудеям (“Ж.М.П.”, 1951, 10).

После апостольского собора, около 52 года, Ап. Павел предпринял второе благовестническое путешествие. В это время спутниками его были: СИЛА, ЛУКА и ТИМОФЕЙ; Варнава же с Иоанном — Марком отправился на о. Кипр. Ап. Павел, посетив церкви, основанные им в Малой Азии (Дервии, Листре, Иконии), в первый раз вступил в Европу.

Начал он проповедывать в Европе с Македонии, основав церкви в Филиппах, Солуни, Верии. Затем он побывал в знаменитых городах Греции: Афинах и Коринфе.

В Коринфе св. Павел трудился полтора года, устраивая Церковь, а затем возвратился в Сирию (прочитать по кн. Даяний о заключении апостола в Филиппах и о проповеди в Афинском ареопаге 16-17 гл.).

В 54 или 55 г. апостол, побыв немного в Антиохии, предпринял третье великое путешествие. Посетив основанные им церкви в М. Азии, он остановился в Ефесе, который был центром его деятельности во время третьего путешествия. Здесь он пробыл целых два года.

Ефес — торговый город, славившийся храмом Дианы (гр. Артемида). После возмущения Димитрия среброковача, поставив в епископы для Ефеса Тимофея, апостол через Троаду отправился в Македонию, а затем в Грецию, где около трех месяцев пробыл в Коринфе. Отсюда опять через Македонию, Троаду, Милет, мимо Ефеса, апостол возвратился в Иерусалим в 58 г. к празднику Пятидесятницы (Деян. 18-19 гл.).

Павел был взят под стражу и отправлен в Кесарию Палестинскую на суд к римскому прокуратору — Феликсу. Здесь Апостол пробыл в узах два года. Преемник Феликса — Фест готов был отдать уже Павла иудеям, но Павел потребовал по праву римского гражданства суда кесаря. После долгого плавания апостола доставили в Рим (в 61 г.). Пробыв около двух лет под домашним арестом, апостол получил свободу. После этого великий миссионер опять отправился с проповедью на Восток или же в Испанию (Рим. 15, 24).

По сошествии Св. Духа на апостолов они, несмотря на преследования, оставались до 45 г. в Иерусалиме, проповедуя и распространяя веру Христову в самом городе и его окрестностях, пока не наступило время идти на проповедь в другие страны. Но о местах проповеди апостолов сохранилось мало сведений.

Св. ап. АНДРЕЙ, родом из Вифсаиды, рыбарь, первый по указанию И.Крестителя последовал за Христом и привел еще ко Христу своего брата Симона (Петра). Этот первозванный апостол проповедовал в Малой Азии и вообще по восточным и северным берегам Черного моря и в Скифии. Скончался мученически на кресте в Патрасе в Ахаии.

Св. ап. ПЕТР, брат Андрея, проповедовал христианство среди палестинских иудеев. В 44 г., когда ему в Иерусалиме угрожала смерть от Ирода Агриппы, он, спасшись из темницы, покинул Иерусалим и проповедовал в соседних провинциях, главным образом, в Антиохии. После Апостольского собора ап. Петр проповедовал в Малой Азии. Затем со спутником своим Марком он благовествовал в Египте, где рукоположил Марка в епископы для Александрийской Церкви. В царствование Нерона ап. Петр прибыл в Рим, где пострадал, распятый вниз головою в 67 г.

Св. ИОАНН БОГОСЛОВ, брат Иакова, возлюбленный ученик Господа, проповедовал вместе с Петром в Иерусалиме и его окрестностях. Согласно заповеди Христовой, он был охранителем Богоматери до самой ее блаженной кончины в 48 г. После этого он был в 51 г. в Иерусалиме на Апостольском соборе, а затем пришел в М. Азию и поселился в гор. Ефесе. Около 96 г., при Домициане, он был отправлен в ссылку на о. Патмос, где написал Апокалипсис. При императоре Нерве он был возвращен и поселился опять в Ефесе. Дожил до глубокой старости и скончался в начале II в. при Траяне.

Св. ап. ФИЛИПП был родом иа Вифсаиды. Проповедовал в Скифии и Фригии.

Св. ап. ВАРФОЛОМЕЙ проповедовал в Индии.

Св. ап. ФОМА проповедовал в Парфии и Индии.

Св ап. МАТФЕЙ (Левий) проповедовал в Палестине, а потом и в других странах — Македонии, Сирии, Парфии, Эфиопии.

Св. ап. ИАКОВ, брат Господень (сын Алфея и Марии, сестры Богоматери), предстоятель Церкви Иерусалимской. После Апостольского собора не покидал Иерусалима. Пострадал в 62 г. при первосвященнике Анании.

Задумав восстание против римлян, евреи окружили крепость, где находился римский гарнизон, и всех римлян перерезали. Римский проконсул Сирии КЕСТИЙ ГАЛЛ двинулся с войском в Палестину, чтобы подавить восстание. Но иудеи напали на римлян и принудили их к отступлению, истребив большую часть римской армии.

Христиане, помня повеление Господа, при виде мерзости запустения в храме (Мф, 24-20), воспользовавшись свободою выхода из города, удалились большею частью в заиорданский город Пеллу.

Император Нерон, узнав о сопротивлении иудеев Кестию, послал в Палестину лучшего своего полководца ВЕСПАСИАНА с многочисленным войском. Веспасиан быстро покорил Галилею и подступил к Иерусалиму. В это время Нерон умер. Тогда Веспасиан поспешил в Рим, поручив дальнейшее ведение осады своему сыну Титу.

В 70 г. Тит осадил Иерусалим и, чтобы пресечь осажденным все выходы, велел вокруг города насыпать вал с тридцатью укреплениями. В Иерусалиме же, по случаю праздника Пасхи, собралось чрезвычайно много евреев (около двух миллионов). В городе, поэтому, вскоре исчерпались съестные припасы, начался голод, болезни.

Более 150 тысяч трупов было выброшено за стены города. Многие евреи бежали в руки неприятеля, и их распинали на крестах. Так исполнилось заклятие евреев: “кровь Его на нас и на чадах наших” (Мф. 27, 25).

Осада длилась полгода. 10 августа римляне ворвались в город. Тит велел щадить храм, считавшийся чудом искусства. Но от нечаянно брошенной головни здание сгорело. Иерусалим был разрушен. В продолжение всей осады погибло до миллиона иудеев, до 100 тысяч взято в плен. Одни погибли на потешных играх в Риме, другие отправлены в разные страны в рабство. От города осталась только часть западной стены и три башни.

Тит, считая себя орудием гнева Божия, не принял обычных поздравлений по случаю победы.

В 135 г. иудеи вновь подняли восстание в Иерусалиме, но оно также окончилось печально. Император АДРИАН, разрушив город, велел плугом пройти по улицам Иерусалима и назвать его ЭЛИЕЙ-КАПИТОЛИНОЙ.

Так исполнилось пророчество Христа, когда Он в последний раз приближался к Иерусалиму (Лк. 19, 41-44).

Результатом деятельности апостолов было то, что во всех больших и важнейших городах Греко-Римской империи, например, в Иерусалиме, Антиохии, Ефесе, Филиппах, Солуни, Афинах, Коринфе, Александрии, Риме и др. были основаны церкви. Даже во многих малых городах были христианские общины.

Ученики апостолов были их ближайшими помощниками и преемниками.

Как быстро шло распространение христианства, видно из донесения императору Траяну Плиния Младшего, правителя Вифинии. Он говорит, что в его области христианство проникло, по его выражению, как зараза, не только в города, но даже в села, так что опустели языческие храмы и прекратились языческие празднества.

Что касается причин такого быстрого распространения христианства в век апостольский, то такое распространение, как замечали позднейшие христианские писатели, есть само в себе чудо, труднообъяснимое причинами естественными.

И действительно, трудно объяснить, как апостолы, люди простые, бедные, незнатные, без всяких пособий распространяли Евангелие на огромном пространстве между тысячами людей. Естественными причинами только отчасти можно это объяснить. С одной стороны — обилие чудес в век апостольский, высокая нравственная жизнь христиан и Божественное учение привлекали многих в Церковь, с другой стороны — сами иудеи и язычники чувствовали потребность и нужду вступить в Церковь.

После апостолов распространение христианства вели их преемники и основанные ими церковные общины. Из таких преемников апостолов известны: КЛИМЕНТ, епископ Римский (+101 г.); ИГНАТИЙ БОГОНОСЕЦ, епископ Антиохийский (+107); ПОЛИКАРП, епископ Смирнский (+155); ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ (нач. II в.) и другие. Эти апостольские ученики в свою очередь приготовляли к проповеднической деятельности новых подвижников. Христианские общины, основанные апостолами и их преемниками, распространяли христианство по меньшим городам и селам.

Причиной успеха христианской проповеди была высоконравственная жизнь христиан. В III в. Церковь Христова имела своих членов уже во всех классах общества и имела такой успех в Римской империи, что возбуждался вопрос о том, что должно существовать — язычество или христианство.

Преследования христиан язычниками вели к тому, что на место замученых христиан становились новые во множестве из самих же гонителей. Христианский апологет Тертулиан писал, что “кровь мучеников — семя христиан”.

Во II и III вв. из внутренних областей Римской империи христианство проникло в самые отдаленные ее провинции. Из Малой Азии оно проникло в Южную Галлию. В I в. в Галлии славились уже христианские Церкви в Лионе и Вьене.

Из Галлии через малоазийских проповедников христианство было занесено к германцам, обитавшим на восток от Галлии. В конце III в. процветают уже христианские церкви в отдаленной Британии.

В начале II в. христианство распространилось в Африке, а именно, в Карфагене, а отсюда проникло в Мавританию и Нумидию. Во II в. известна была уже Церковь в Испании.

Кроме стран, входящих в состав Римской империи, христианство распространялось и среди народов, не знавших римского господства. Так, из пограничного города Эдессы, в котором основал Церковь Фаддей, спутник ап. Фомы, христианство проникло в Персию. В половине II в. христианство распространилось в Индии, Парфии, Бактрии.

Знаменитые учители Александрийского училища — Пантен (II в.) и Ориген (III в.) совершали миссионерские путешествия с проповедью веры Христовой. Пантен с этой целью путешествовал в Индию, а Ориген в Аравию.

После гонений на Церковь со стороны иудеев начинаются страшные гонения на христиан со стороны язычников, продолжавшиеся два с половиной века. Главная и более общая причина гонений — это совершеннейшая противоположность христианского учения нравам, обычаям и воззрениям язычества. Язычники терпели всякую веру, лишь бы она не мешала им жить по-прежнему.

Христианская вера изменила образ жизни. Вместо роскоши, христианство требовало воздержания, вместо гордости проповедовало любовь, христианство искоренило многоженство, в семейной жизни жен и рабынь считало равными созданиями, христиане не поклонялись идолам, царей не называли богами, не приносили жертв идолам, не посещали языческих храмов.

Язычники, поэтому, обвиняли христиан в отступничестве от отечественной религии и в безбожии. Язычники вообще не были знакомы с учением христиан, но знали, что они отвергают всех богов, а поэтому и называли их безбожниками, противникам царской власти и бунтовщиками.

Прежде всего обратили внимание на христиан жрецы, лично заинтересованные в существовании языческой религии. Образованные язычники, отрицая возможность богопознания, называли веру христиан в Христа и будущую жизнь грубым суеверием и тоже признавали их вредными для общества.

Отчуждение христиан от языческого общества, их молитвен-ные собрания вызывали подозрения. Простой народ обвинял их в гнусных преступлениях, о христианах говорилось, что на своих собраниях они предаются разврату, умерщвляют младенцев и питаются их телом и кровью. Мнимая преступность христиан послужила для язычников причиною к гонению на христиан.

В первое время появления христианства римское правительство не отличало христиан от иудеев. По крайней мере не видно, чтобы императоры Тиверий (14-37 гг.), в последние годы царствования которого ярилось христианство, Кай Калигула (37—41) и Клавдий (41-54) имели понятие о христианах как составляющих особое, отдельное от иудеев религиозное общество. Когда же с течением времени, с увеличением числа христиан выяснилось, что христиане и иудеи — не одно и то же, римское правительство отнеслось к христианам враждебно.

Римские законы различали два рода религий: дозволенные, к каковым, кроме национальной, принадлежали все древние религии покоренных народов, и недозволенные. Христианство как религия новая, не принадлежащая никакому отдельному народу, являлась недозволенной. Ввиду этого правительство и считало своей обязанностью преследовать христианство.

История гонений разделяется на три периода:

1. Правительство в течение всего I века не обращает внимания на христианство, и если оно и преследуется, то вследствие личных побуждений императоров, а не в видах правительственных.

2. С начала II в. воздвигаются на христиан гонения в видах правительственных, но они имеют характер случайный и зависят от воззрения государей.

3. С половины III в. до начала IV в. христианство ожесточенно преследуется с целью совершенного искоренения его.

При имп. КЛАВДИИ (41-54) по римским синагогам велись горячие споры, доходившие до возмущений, Клавдий, не вникая в суть дела, запретил евреям религиозные собрания и изгнал их из Рима. Под этот запрет подпали и христиане, т.к. в римской христианской общине находилось много христиан из иудеев.

После Нерона христиане оставались в покое, но при ДОМИЦИАНЕ (81-96) их положение изменилось к худшему. Этот император отличался крайней подозрительностью. Христиан он считал опасными для своей власти на том основании, что они ожидала наступления царства Христова. Одних из христиан он предавал смерти, других ссылал в заточение. Он не ограничивался преследованием римских христиан. Он приказал разыскать потомков царя Давида.

Такими оказались родственники ап. Иуды, брата Господня. Но увидев бедных людей и узнав, что они ожидают небесного царства, отпустил их.

В 96 г. Домициан был убит своими придворными. На престоле воцарился Кокцей НЕРВА (96-98), бывший сенатор. Это был очень добрый государь, он возвратил из ссылки всех сосланных по делам веры. В числе возвращенных из ссылки был и св. Иоанн Богослов. Нерва не любил доносов, которые были в ходу при Домициане. Вследствие этого христиане в его правление не были тревожимы даже и доносчиками, но христианство все-таки и при нем оставалось религией недозволенной. В 98 г. Нерва умер, и ему наследовал усыновленный им военачальник ТРАЯН.

Подозрительность Домициана, а также так называемый “иудейский фиск”, т.е. перенесение налога, который платили иудеи на Иерусалимский храм, на налог в пользу Юпитера, способствовали документальному ознакомлению правительства с христианством.

Перед Римом встал новый самостоятельный религиозный факт, требующий для себя определенного положения в империи. Это случилось в начале II в. и послужило началом второй эпохи гонений, в которой христианство рассматривалось римским правительством совершенно отдельно от иудейства.

Второй период истории гонений на христианство обнимает собою время от имп. ТРАЯНА (98-117) до ДЕКИЯ ТРАЯНА (249-251), т.е. почти 150 лет.

Этот период гонений характеризуется тем, что христианство объявляется религией недозволенной. За самое имя “христианин”, доказанное на суде, выносится определенный приговор — смерть.

Инициативу в преследовании христиан государство еще не берет в свои руки, но считает христианство религией недозволенной и вредной. Это характерная черта второго периода гонений.

Со стороны римского общества не было недостатка в недоброжелателях христиан, судьба христиан была зависима от знакомых и соседей язычников, враждебно к ним настроенных. Волна преследований разливается теперь по всему Римскому государству. История оставила нам много свидетельств о трогательных актах мучеников.

В числе многих мученическую смерть претерпели св. Игнатий, еп. Антиохийский, Климент, еп. Римский, Симеон, еп. Иерусалимский и др.

Остановимся на обстоятельствах мученичестве св. Игнатия Антиохийского.

Св. ИГНАТИЙ был учеником св. Иоанна Богослова. В 70 г. он был рукоположен в еп. Антиохийского. В 107 г. Траян, отправляясь на войну с персами, прибыл в Антиохию. Ему донесли, что в торжественной встрече его не приняли участия христиане, в чем главным виновником был их епископ. Последовало решение: “Игнатия приковать к воинам и отправить в Рим на съедение зверям для увеселения народа”. Разные церкви высылали навстречу святому Игнатию своих представителей, чтобы приветствовать его. В ответ св. Игнатий написал в пути семь посланий к разным церквам. Радостно вошел св. Игнатий в амфитеатр, повторяя имя Христово. Львы бросились на Игнатия и растерзали его, оставив лишь несколько костей. Христиане с благоговением собрали эти кости, отвезли в Антиохию и сообщили окружным церквам для того, чтобы ежегодно праздновать этот день (20 декабря) в честь св. мученика (вот пример почитания св. мощей).

Закон Траяна относительно христиан действовал и при его преемнике Адриане. Поэтому гонение на христиан продолжалось и в правление этого императора, с той только разницею, что Адриан старался ограничить самоуправство язычников по отношению к гонимым. Пользуясь тем, что Адриан своим посвящением в эллинские мистерии заявил себя ревностным почитателем языческой религии, языческая толпа, подстрекаемая жрецами, стала часто требовать, особенно во время больших праздников, немедленной казни христиан без суда. Это дало повод к изданию нового закона относительно христиан. Эдиктом Адриана повелевалось принимать на христиан только формальные доносы, а на крики толпы не обращать внимания, и если после судебного разбирательства обвинения подтвердятся, наказывать христиан, если же нет, то подвергать наказанию обвинителя как клеветника.

Причиной издания такого, отчасти благодетельного для христиан, закона послужили в некоторой степени апологии КОДРАТА, христианского писателя, и АРИСТИДА, христианского философа. Апологии эти были представлены императору с целью оправдания христианства.

При Адриане, как видим, в первый раз являются защитники христиан, которые при помощи литературы — писанных ими апологий — защищают христианство.

Преемник Адриана — АНТОНИН ПИЙ (138-161) держался той же политики относительно христиан, что и его предшественник. В его время Римскую империю постигли разные общественные бедствия: голод, наводнения Тибра в Италии, землетрясение в Греции и Малой Азии, пожары в разных городах и т.п.

Народные массы, видя в этих бедствиях выражение гнева богов за нечестие и безбожие христиан, волновались и производили на них нападения, по этому поводу Антонина издал эдикт, которым запрещал предпринимать что-либо новое против христиан, оставляя, таким образом, в силе действовавшие до него законы.

Во время народного возмущения против христиан в Греции в это царствование погиб мученически епископ Афинский Публий, а также вкусил мученическую кончину муж апостольский — св. Поликарп Смирнский.

Поликарп был учеником св. Иоанна Богослова и от него был поставлен епископом г. Смирны. После Игнатия Богоносца он был вождем малоазийских христиан. Св. Поликарп занимал кафедру епископа около семидесяти лет. После мученической кончины некоторых смирнских христиан озлобленные язычники потребовали, чтобы и он был предан суду. По убеждению христиан Поликарп удалился в село, где все время он проводил в молитве. Однажды после молитвы он прилег отдохнуть, и ему представилось, что подушка под его головою охвачена пламенем. “Меня сожгут” — сказал он и стал готовиться к смерти. И действительно, вскоре пришли за ним воины. “Да будет воля Божия”, — сказал старец, предложил воинам трапезу, а сам стал на молитву.

По окончании молитвы Поликарп вышел к воинам, которые, посадив его на осла, повезли в Смирну, где лилась в то время мученическая кровь. По дороге начальник взял старца в свою карету и стал убеждать отречься от Христе, но Поликарп был непреклонен. Тогда начальник вытолкнул его из кареты. Св. Поликарп при этом повредил себе ногу.

Кончина мученика была во время великой субботы 25 февраля 155 года при Антонине Пие.

Теперь повелевалось разыскивать христиан, убеждать их отказываться от своих заблуждений и, если они останутся непреклонными, предавать пыткам. Началось жестокое преследование.

По-прежнему христианские апологеты обращались к императору с просьбами, прежде чем гнать христиан, узнать их. Но убеждения императора в истинности своих взглядов (что христиане — фанатики-суеверы) были неизменны. Христиан разыскивали, предавали пыткам, замучивали до смерти. Никогда в предшествовавшие преследования не было столько мучеников, сколько теперь. Особенно сильны были преследования в Смирне, Лионе и Вьене.

В 166 г. мученически окончил жизнь св. Иуcтин Философ, основавший в Риме христианскую школу. Св. Иуcтин был по происхождению грек. Изучил он языческую философию, но не находил в ней удовлетворения. На 30-м году жизни он познакомился с одним старцем, который указал ему на книги пророков и апостолов. С молитвой стал читать Иустин Священное Писание и все более и более убеждался в истинности христианской религии. Окончательно подействовало на Иустина те мужество и та радость, с которыми христианские мученики шли на страдания.

Став христианином, Иустин на снял с себя философскую мантию, дававшую ему право вступать в ученые споры. Св. Иустин написал две апологии в защиту христианства и подал их императору. В 166 г. св. Иустин был обезглавлен (см. “Ж.М.П.”, 1955, 6.).

В Лионе девяностолетний епископ Пофин, после бесчеловечных истязаний, полуживой был брошен в тюрьму, в которой через два дня умер. Вместе с ним пострадали многие из его паствы.

Особенно было поразительно, что и малолетние из христиан твердо переносили мучения и не отпадали от веры; таковы, например, были в Лионе пятнадцатилетний Понтик и сестра его Бландина, которых, прежде их собственного мучения, заставляли смотреть на мучения других.

После междоусобной войны за императорский престол занял его СЕПТИМИЙ СЕВЕР. В начале правления он благосклонно относился к христианам, т.к. один раб, христианин ПРОКУЛ, исцелил его от болезни. Однако после иудейской войны он стал подозревать христиан в политических замыслах.

Не отменяя прежних законов, в 202 г. он издал новый закон, которым под страхом смерти запрещалось принятие вновь иудейства и христианства. Руководствуясь законами, изданными предшествующими императорами относительно христиан, областные правители опять начали преследовать христиан. В это время в Александрии, в числе других, был обезглавлен ритор ЛЕОНИД, отец знаменитого Оригена, а также девица ПОТАМИЕНА и воин ВАСИЛИД.

В Лионе замучен св. ИРИНЕЙ со многими из его паствы. Особенно сильно было гонение в Карфагенской области.

В царствование Септимия Севера в Карфагене между прочими пострадали свв. Перепетуя и Фелицитата.

ПЕРЕПЕТУЯ была прекрасной молодой женщиной (22 года), происходила из знатной карфагенской фамилии, была замужем и имела грудное дитя.

Мать ее была христианкой, отец — язычник. В начале гонения отец уговаривал любимую дочь отречься от Христа, боясь потеря ее, в то же время он смущался за нее перед своими согражданами-язычниками. Но Перепетуя была непреклонной. Вскоре ее, как христианку, заключили в темницу. “Я ужаснулась” — писала Перепетуя, — никогда я не была в столь ужасной темноте. Тяжелый день! Томительная духота от множества заключенных, жестокое обращение приставников и, наконец, мучительная тоска о ребенке”. Вскоре христиане испросили разрешение для нее взять ребенка к себе в тюрьму. Пришел отец Перепетуи и, целуя ее руки, обливаясь слезами, просил пожалеть его седины и маленького ребенка. С тоской слушала эти слова святая, но не отреклась от Христа. В день суда отец опять с ребенком на руках просил дочь: “пощади седину отца, сжалься над своим ребенком”, но Перепетуя твердо ответила “я христианка” и была приговорена к съедению зверям.

ФЕЛИЦИТАТА была служанкой Перепетуи и следовала за нею и на суд, и в заключение. Она была беременной и в темнице наступило время родов. Среди мук рождения она застонала. “Если ты теперь стонешь, то что будет на арене?” — спросил ее тюремный надзиратель. “Я мучаюсь теперь одна, а тогда Христос понесет мои страдания”, — ответила святая.

Господь дал силу слабым женщинам безбоязненно встретить смерть. Сначала их жестоко били, затем выпустили на них зверей, наконец, гладиаторы закололи свв. мучениц (202 г.). Перепетуя сама описала свои допросы и заключение.

В Александрии в это время пострадала св. ПОТАМИЕНА и воин ВАСИЛИД.

ПОТАМИЕНА, юная девица, была предана на суд своим господином, человеком распутным. Приговорена она была к сожжению в кипящей смоле. Мужественное перенесение страданий произвело сильное впечатление на воина Василида, который сопровождал ее к месту казни и защищал от оскорблении толпы. Через три дня после кончины Потамиены, уже в прославленном виде, явилась Василиду и возложила на него мученический венец. Вскоре от Василида потребовали языческой клятвы, он объявил себя христианином, и его казнили (в 203 г.).

Со времени ГЕЛИОГАБАЛА (216-222) римское правительство на некоторое время оставило христиан в покое. Гелиогабал не преследовал христиан, т.к. сам не был привязан к государственной религии. Народные возмущения тоже начинают ослабевать. Язычники, под влиянием христианских мучеников за веру, разубеждаются в своих подозрениях относительно жизни и учения христиан.

АЛЕКСАНДР СЕВЕР (222-235), сын Юлии Маммея, почитательницы Оригена, смотрел на христиан с более правильной точки зрения, чем его предшественники. Будучи неоплатоником (по учению которых, истинного богопознания надо искать не в одной какой-либо религии, а во всех), Александр Север если не считал христианство истинной религией, то, во всяком случае, находил его достойным уважения. В его божнице, наряду с языческими изображениями, стояло изображение Авраама и Иисуса Христа. Но правительство не объявляло христианство “дозволенной религией”.

Преемник Александре Севера — МАКСИМИН ФРАКИЯНИН (235-238), убивший Александра Севера, поддерживал языческую партию. Он издал эдикт, повелевающий преследовать христиан, особенно пастырей Церкви. Но его царствование продолжалось недолго.

При двух последующих императорах — ГОРДИАНЕ (238-244) и ФИЛИППЕ АРАБЕ (244-249) христиане жили опять спокойно. Некоторые предполагают, что Филипп-Аравитянин был тайным христианином.

Таким образом, за исключением Каракаллы и Максимина Фракиянина, христиане в течение почти сорока лет пользовались спокойствием. За это время христианство распространилось настолько, что не было города, где не было бы христианской общины и то довольно многочисленной. Христианство принимали многие из богатых и знатных людей.

Народные массы по отношению к христианам стали сдержаннее. Языческая же партия, с другой стороны, ненавидели их еще больше, ожидая случая, когда императорская власть будет в руках человека, разделяющего ее взгляды, чтобы произвести решительное истребление христиан, что и случилось при Декии Траяне.

С половины III века, именно со времени царствования имп. ДЕКИЯ ТРАЯНА (249-251), Римское государство вступает в третий и последний фазис историй гонений на христиан.

Римское правительство теперь само берет на себя инициативу в преследовании христиан и ведет преследование своими средствами. Гонения теперь принимают характер систематичности и всеобщности, объявляются повсеместно, т.е. преследуются все христиане без различия пола, возраста, общественного положения и на пространстве всей империи. Это была последняя борьба Римского государства с христианством.

Против Богооткровенной христианской религии, против последователей Христа Спасителя, кротких и смиренных, вооружилась и восстала целая мировая империя, вооруженная с ног до головы. Что могли противопоставить этому страшному натиску христиане, вооруженные только горячей верой в Христа Спасителя и строгостью своей жизни? Они могли выставить в противовес только свою геройскую стойкость в испытаниях, свою кровь, свою жизнь. Церковь чтит большое количество мучеников этого временя, известных по имени, а также и тех, имена коих ведомы только Господу. Вот краткая характеристика третьего периода история гонений на христиан.

Начало такому повороту в отношениях между христианством и Греко-Римской империей положено имп. Декием Траяном. Это был храбрый воин, опытный полководец и разумный государственный деятель. Единственной своей целью он ставил сохранение древних римских учреждений и обычаев. Главное препятствие к возвращению к старым порядкам он видел единственно в христианстве. Отсюда Декий был первым убежденном противником христианства, хорошо понимавшим его универсальное стремление. Партии языческих фанатиков такой государь и был нужен. С христианами, отступившими от древней языческой религии и стремившимися заменить ее новою, Декий задумал поступить очень просто — истребить их совершенно.

Первый эдикт, поднявший гонение на христиан, был издан в 250 г. Характерной особенностью данного гонения было, во-первых, то, что эдикт распространялся на каждого христианина, кто бы он ни был по своему полу и возрасту; женщины и дети так же подлежали его действию, как взрослые мужчины. Во-вторых, предписывалось всем властям производить розыски христиан. Раньше этого не было (разве только при Марке Аврелии), по закону Траяна христиане властями не разыскивались.

Теперь же в помощь местным президам назначались по провинциям специальные комиссии из пяти человек. Эти комиссии назначали определенный день, когда все должны были явиться в комиссию для засвидетельствования своих религиозных убеждений. Отрекавшимся от Христе выдавались удостоверения. Упорствующих христиан отсылали на пытки. Третьей характерной чертой является привлечение к ответственности предстоятелей Церкви. В это время пострадали и скончались в тюрьмах еп. Римский Фабиян, еп. антиохийский Вавила, еп. Александр Иерусалимский, перенес разные истязания знаменитый учитель Церкви Ориген.

Четвертой особенностью гонения было то обстоятельство, что власти, получив распоряжение применять пытки, начали приговаривать к смерти. Пытками надеялись вынудить отречение. Отсюда, в это гонение было много исповедников, но многие, не выдержав пыток, отрекались. Высшие сановники отрекались добровольно, иные по трусости, иные же после пыток.

Пятою особенностью гонения было бегство христиан от преследования в пустыни. Св. Григорий Неокисарийский удалился в недоступные места со своей паствой. Св. Киприан Карфагенский и Дионисий Александрийский также удалились в пустыни и оттуда руководили своей паствой. Имущество бежавших конфисковывалось.

Гонение христиан при Декии превосходило все предшествующие. Полиция по всем уголкам разыскивала христиан и приводила их к комиссии. К счастью хритистиан, гонение продолжалось только два года — Господь хранил свою Церковь. В конце 251 года Декий был убит во время войны с готами, и гонение на короткое время стихло.

При ГАЛЛЕ, преемнике Декия (252-253), снова было гонение на христиан, т.к. христиане отказались от языческих жертвоприношений, назначенных императором для умилостивления богов по случаю общественных бедствий, по скоро прекратилось.

Император ВАЛЕРИАН (253-260) вначале был благосклонен к христианам. Но впоследствии, под влиянием язычников, начал преследовать христиан. Он издал эдикт, которым приказывал ссылать в заточение епископов, пресвитеров и диаконов, с запрещением остальным христианам составлять собрания. Однако христиане продолжали собираться для богослужения. Поэтому вскоре последовал второй эдикт, которым повелевалось епископов, пресвитеров, диаконов, а также христиан-сенаторов казнить. Знатных женщин-христианок лишать имущества и ссылать в заточение, находящихся на службе при дворе лишать прав и в оковах отправлять на работы.

О низших классах общества в эдикте даже не упоминалось, т.к. с ними всегда поступали жестоко. После такого распоряжения началось страшное избиение христиан. В это время пострадало много епископов.

В 260 г. на престол вступает ГАЛЛИЕН (260-268), который счел за лучшее изменить политику по отношению к христианам. Двумя эдиктами он объявил христиан свободными от преследований, возвратил им конфискованные раньше имущества, молитвенные дома, кладбища и т.п. Таким образом, римское правительство представляло христианскому обществу права религиозного общества, дозволенного в империи, признавая за ним право имущественного владения.

После гонения Валериана с 260 года гонения почти прекратились на 40 лет. Перед последним и самым страшным гонением св. Церковь испытывала мир и, несмотря на свое бесправное положение, с успехом распространялась, имела храмы, недвижимое имущество, собирала соборы.

Последнее страшное гонение произошло при имп. ДИОКЛЕТИАНЕ, которого история считает одним из лучших императоров. Диоклетиан поставил своей задачей восстановить блеск Римской империи, но этому, с его точки зрения, мешала христианская религия. Диоклетиан задумал гигантское предприятие — совершенно подавать христианство, искоренить самое имя христианства.

Сознавая трудность управления обширным государством, Диоклетиан западную часть империй отдал в управление Максимиану Геркулу с титулом августа, а вскоре избрал в помощники еще двух кесарей: Констанция Хлора и Галерия — своего зятя. Последний, заклятый враг христианства, имел сильное влияние на Диоклетиана.

Первые 20 лет своего правления Диоклетиан был занят государственными делами и не преследовал христиан. Галерий же, будучи подчиненным кесарем, не мог произвести всеобщего и открытого гонения на христиан и ограничивался частными преследованиями. Но наконец Галерий достиг своей цели. Он склонил старого своего тестя к преследованию христиан.

С 303 по 305 годы последовали один за другим четыре эдикта относительно христиан, один другого страшнее. Приказывалось: разрушать все христианские храмы, книги Св. Писания должны быть отбираемы и сжигаемы (особенность гонения), христиан лишать всех гражданских прав, широко применять пытки и не принимать со стороны христиан никаких жалоб, всех духовных лиц заключать в темницы, при помощи пыток требовать отречения от христианства, наконец, четвертым эдиктом, самым страшным, предписывалось всех христиан поголовно осуждать на пытки и мучения с целью отречения. Удар был страшным и неожиданным. Перед этим Церковь находилась почти 40 лет в покое. Христианство быстро распространилось вплоть до императорской фамилии (жена и дочь Диоклетиана, по преданию, были христианками). Ни одно гонение не отличалось такой беспощадной жестокостью и суровостью, как это. Но христиане показали себя достойными последователями Христа, и в это гонение, сравнительно с гонением Декия, было малое число отпадших.

Восток терпел более всех других провинций, т.к. здесь действовал Галерий. На Западе положение было легче. Благосклонный к христианам Констанций Хлор допустил лишь для формы разрушение нескольких храмов.

Особенностью этого гонения является то, что языческое общество теперь уже не видело в христианах человеконенавистников, не требовало их крови, а относилось к христианам умеренно, иногда благожелательно. Диоклетианово же правительство начало преследовать христиан со всей яростью и жестокостью. Пытки, бичевания, колесования, распятие, скобление тела когтями, обрезание тела всего ножами, сожжение — все, что могла придумать злоба языческая, все это было применено к кротким последователям Христа.

Второй особенностью этого гонения был взрыв большого религиозного энтузиазма у христиан; они не бегали от мучений, не скрывались от преследований. Несмотря на невиданную доныне жестокость преследований, христиане стойко и мужественно переносили мучения.

Между тем, в управлении империею произошла перемена. В 305 г. Диоклетиан и Максимиан Геркул удалились от дел правления.

Востоком стал управлять ГАЛЕРИЙ со своим кесарем Максимином, а Западом — Констанций Хлор с кесарем Максентием. Вскоре после смерти Констанция Хлора титул императора на Западе принял его сын Константин.

Галерий, став императором Востока, не был стеснен никем и продолжал преследование с прежней жестокостью. Для христиан западной части империи наступило теперь более или менее спокойное положение.

Но, наконец, силы нападающих язычников истощились. Галерий убедился, что христианство уничтожить нельзя, к тому же он был поражен тяжелой болезнью. Незадолго перед своей смертью Галерий, выбрав себе преемником ЛИКИНИЯ, издал в 311 г. вместе с Ликинием и Константином эдикт о прекращении гонений на христиан. Из эдикта свидетельствовало, что правительство открыто сознается в бесплодности борьбы с христианством и предоставляет ему право на существование. “Пусть снова будут христиане, — говорилось в эдикте — пусть они строят свои молитвенные дома, с тем только, чтобы ни в чем не поступать против порядка”. Темницы отворились, толпы освобожденных христиан шли по всем дорогам с пением псалмов. Гонение почти всюду прекратилось. Впрочем, оба кесаря, западный и восточный (Максентий и Миксимин), не подчинились эдикту. Но в 312 г. Константин, поразивший Максентия, стал полновластным императором Запада, в в следующем году Ликиний на Востоке низверг и Максимина.

Кай Калигула (37-41)

Клавдий (41-54)

Нерон (54-68) – в 64 сжег пол-Рима и начал гонения

Домициан (81-96)

Кокцей Нерва (96-98)

Траян ( 98-117)

Адриан (117-138)

Антонин Пий (138-161)

Марк Аврелий (161-180)

Коммод (180-192)

Септимий Север (193-211)

Каракалла (211-213)

Гелиогабал (216-222)

Александр Север (222-235), сын Юлии Маммеи

Максимин Фракиянин (235-238)

Гордиан (238-244)

Филипп Араб (244-249)

Галл (252-253)

Валериан (253-260)

Галлиен (260-268)

Диоклетиан (284-305)

Массы народа не принимали уже участия в последнем гонении на христиан, даже некоторые проконсулы относились к христианам благосклонно. Язычники увидели, что Христианская Церковь, несмотря на кровавые преследования, не поколебалась, и начали сознавать, что в ней присутствует истинная божественная сила. И лишь часть грубых язычников-фанатиков, поднявших последнюю борьбу за умирающее язычество, не сознавала этого.

Первым, кто открыто высказал это языческое убеждение, был имп. Константин. Константин был воспитан в благосклонности к христианству отцом своим Констанцием Хлором и матерью Еленой.

Со времени этой победы было установлено знамя для армии, со знаком креста и надписью “Сим побеждай”.

В 313 г. был издан в Медиолане за подписью Константина и Ликиния манифест, которым разрешалось свободное исповедание христианства, а также повелевалось возвратить все отнятое у христиан и у церквей во время гонений имущество. Однако и сам Константин, и Ликиний оставались еще язычниками.

Так закончилась трехсотлетняя борьба язычества с христианством. В борьбе против христианства выдвинуты были и темные силы в виде предрассудков, суеверий, клеветы и грязных инстинктов толпы, могущество государства, личные стремления государей, и жестокие нападения ученого язычества. Но все это христианство победило горячей верой в Христа Спасителя, Который не оставил Своей Церкви по Своему обещанию. Он послал от Отца Св. Духа, укрепляя ее на земле. Он даровал великие нравственные силы мученикам, которые своею жизнью и кровью удостоверили истинность и величие христианства и которые этим с дерзновением продолжали дело самих Апостолов.

В этом торжестве, достигнутом исключительно высокими духовными средствами, заключается самое ясное свидетельство духовного величия и нравственной мощи христианства.

Язычество, видя свою гибель и ведя борьбу с христианством в виде притеснений и преследований, вело эту борьбу и при помощи литературы.

Такие ученые, как ТАЦИТ и ПЛИНИЙ МЛАДШИЙ, называли христианство “суеверием”. Но главным образом на христианство нападали последователи эпикуреизма, стоицизма, платонизма и неоплатонизма.

Каждому греческому философу казалось странным, что люди простые, малообразованные берут на себя смелость решать мировые вопросы бытия и жизни, над которыми безуспешно трудились столько умов древности. Языческие мудрецы, поэтому, начали клеймить христианство насмешками и клеветой, нисколько не заботясь о том, чтобы узнать сущность христианства,

Так, стоики, смотря на мученичество христиан за веру, называли это грубым фанатизмом; ФЛАВИЙ АРРИАН (II в.) называл это “помешательством”.

Эпикурейцы, ограничивая человеческое бытие только чувственным миром с его наслаждениями, высшие стремления христиан называли “блужданием по воздуху”.

Эпикуреец ЛУКИАН САМОСАТСКИЙ (II в.) в своем сатирическом сочинении “О смерти Перегрина” — человека развратной жизни, который мудростью завоевал уважение христиан и даже стал епископом, а затем, обогатившись и испытав темницу, предал себя сожжению, — осмеивает христианскую простоту и в смерти Перегрина выставляет пародию на христианское мученичество. Впрочем, он далек был от того, чтобы желать преследовать христиан силой.

Более ожесточенным врагом христианства был ЦЕЛЬС, эпикуреец, но усвоивший идеи платонической школы. В своем сочинении “Истинное слово” (ок. 150 г.) он собрал все, что говорили в его время языческие ученые в опровержение христианства.

Не ограничиваясь насмешками, он старается при посредстве научных приемов опровергнуть христианство. С предвзятой целью читал он книги Свящ. Писания, не различая, впрочем, еретических писаний от принятых Церковью. Здесь он с поверхностной критикой и остроумием разбирает евангельскую историю и заподозревает достоверность всего в ней описываемого. Воскресение Христа — называл обманом; чудеса — волхвованием. Кроме того, христианское общество представлял опасным в политическом отношении.

Греческая философия, подорвавшая народные языческие религии и стремившаяся заменить их собою, едва не достигла своей цели, когда неоплатонизм принял на себя задачу объединить философию и религию и тем удовлетворить религиозным потребностям общества.

Философия неоплатонической школы, строя свою систему на воззрениях Платона, Пифагора и Аристотеля, не отрицала уже некоторых языческих мифов и культов, хотя давала им философский смысл.

Языческих богов, например, неоплатоники не признавали действительными существами, а олицетворениями идей Верховного Существа, понятие о котором было выработано Платоном.

Христианства неоплатонические философы не исключали из своего мировоззрения, признавая Основателя его Иисуса Христа великим и святым мужем древности (таким, например, как Сократ, Платон) и многое заимствовали из учения Христа.

Представителями такого направления были Аммоний Сакк и ученик его Плотин (род. ок. 240 г.).

Под влиянием неоплатонизма в III в. начинается оживленное религиозное движение, разрешившееся религиозно-философским эклектизмом. Неоплатоники, имея в виду создать религию, составленную из разных религиозных и философских систем, относились враждебно и к христианству, которое не давало никакой уступки, оставаясь религиею Божественною, без слияния с языческими религиями и философией.

Так, в III в. ученик Плотина ПОРФИРИЙ написал 15 книг “Против христиан” и “О философии оракулов”, где старался подорвать доверие к христианству. Христос, по мнению Порфирия, муж благочестивый, Он не желал, чтобы Его почитали, но Его последователи дошли до такого ослепления, что сделали Его Богом. За недостатком доводов в свою пользу, Порфирий, по словам Евсевия, прибегал даже к ругательству в своих сочинениях.

С подобными приемам и лживостью выступил против христиан другой неоплатоник ИЕРОКЛ в “Правдивом слове христианам”. Не находя возражений против христианства, он тоже опровергает его клеветой и ругательствами, обвиняет во лжи апостолов, порицает жизнь Христа.

Сочинения языческих ученых, направленные против христианства, дошли до нас в отрывках, сохранившихся у христианских писателей, писавших опровержение на них, а многие и совсем не дошли, т.к. христианские государи IV и V вв. с особой ревностью заботились об истреблении их.

Таким образом, в первое же время существования Христианской Церкви ее Божественное учение было прочно ограждено от примеси сторонних учений. Сущность христианского вероучения заключили в себе: четыре Евангелия — Матфея, Марка, Луки и Иоанна; Деяния апостолов, семь соборных апостольских посланий, 14 посланий ап. Павла и Откровение Иоанна Богослова. Все эти книги составили Св. Писание Нового Завета; оно сделалось первым источником христианского вероучения.

Что касается Св. Писания Ветхого Завета, то и оно, как Богодухновенное и полезное для научения, обличения, исправления и наставления в праведности (2 Тим. 3, 16), также было источником христианского вероучения в подлежащих пунктах учения о домостроительстве спасения рода человеческого.

Но в Св. Писании христианское вероучение изложено лишь в основных пунктах. Частности учения были переданы устно, и это составляет Апостольское предание. Оно является вторым источником вероучения.

Первой заботой Церкви было стремление сохранить на все времена неизменным христианское вероучение. Для этого нужно было составить сборник всех писаний, написанных или апостолами, или с их ведома и одобрения. Церковь строго исследовала каждую книгу и, только удостоверившись в ее общеизвестности и принадлежности апостолам, принимала в сборник Священного Писания Нового Завета. Так возник канон священных книг Нового Завета.

Этот канон священных книг упоминали в своих трудах такие видные деятели Церкви, как Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан и др.

Окончательно составился канон св. книг в IV в. в том виде, в каком он известен нам и теперь.

Многие не апостольские книги, так называемые апокрифические, т.е. подложные, как, например, “Евангелие от евреев”, “Евангелие от Фомы”, “Деяния Павла”, “Апокалипсис Петра” и проч. не были внесены в канон.

О важности значения предания особенно ясно говорит Тертуллиан. В своей книге “О давности против еретиков” он пишет: “учение сообразное с учением церквей апостольских, надо признавать за истинное, т.к. оно заключает в себе то, что приняли церкви от апостолов, апостолы от Христа, Христос от Бога”.

С течением времени, благодаря общению всех церквей, постепенно составилось единое предание всей Вселенской Церкви, которое стало сохраняться не устно только, но и письменно, в творениях отцов Церкви, постановлениях Вселенских и Поместных соборов, списках древних литургий, богослужебных книгах.

Во время апостолов положено было также начало краткому изложению основных истин веры о Едином Боге, о Св. Троице, о Лице Иисусе Христа и т.п. В Евангелии от Матфея записано, что Сам Иисус Христос повелел всех принимать в Его Церковь после предварительного научения истинам веры (Мф. 28, 19). Свв. апостолы так и поступали (проповеди: в день сошествия Св. Духа, при крещении Корнилия сотника, евнуха диаконом Филиппом и др.). Эти краткие изложения истин веры после апостолов были во всеобщем употреблении в Церкви и получили название символов, т.е. образцов веры. Таких символов вначале было несколько, а именно, были символы церквей: Иерусалимской, Римской, Антиохийской, Кесарийской и др.

В IV в. на Первом Вселенском соборе был определен общий символ веры для всей Церкви.

В настоящее время, кроме Никео-Цареградского символа веры, при раскрытии догмата о Св. Троице, в науке Догматического Богословия, обращаются к символам: Апостольскому, св. Григория Чудотворца, св. Афанасия Великого.

Христианские истины понимались и усваивались людьми различно, что является вполне естественным из-за различия силы самой веры и умственного развития каждого человека.

Те из членов Церкви, которые усвоили христианское учение так, как преподала его Церковь, называются православными (правильно славят). Те же из людей, которые воспринимали учение Церкви только внешне, формально, не понимая его идей и сути, искажали христианское учение примесью других взглядов, называются еретиками (от слова “отделение”).

Еретические заблуждения появились в Церкви вследствие того, что вступившие в Церковь иудеи и ученые язычники не хотели совсем отказаться от иудейства и язычества и смешивали христианское учение со своими воззрениями. А поэтому и появилось два еретических направления: иудействующих и язычествующих.

Ересь иудействующих относится ко времени Апостольского собора. Христиане из иудеев не вполне согласны были с решением этого собора о необязательности закона Моисеева для христиан и, в силу привычки, исполняли закон Моисеев и обрезание.

Когда же во II веке, после разрушения Иерусалима, стало невозможным строгое исполнение закона Моисеева, часть христиан из иудеев соединилась с христианами из язычников и составила одну церковь. Другая же часть христиан из иудеев твердо держалась Моисеева закона, не желая соединиться с христианами из язычников, отделилась от Церкви и образовала отдельное общество — евионитов (евион с еврейского — бедный).

Христианство, по взглядам евионитов, — продолжение иудейства, и никто из христиан не может спастись без обряда обрезания.

Евиониты, признавая Христа Мессией, не признавали Его Богом-Искупителем, а лишь великим пророком, подобным Моисею, который устроит свое царство только для иудеев. Они отрицали Божественное достоинство Христа, признавая Его простым человеком, сыном Иосифа и Марии, получившим достоинство Мессии в крещении. Таким образом, евиониты отрицали самый главный догмат христианства — искупление Иисусом Христом рода человеческого от греха, проклятия и смерти.

Евиониты совершали таинство Евхаристии только однажды в год в воспоминание тайной вечери Спасителя и употребляли при этом одну воду.

Самым страшным потрясением Христовой Церкви была ересь гностицизма. Происхождение гностицизма следующее.

Перед пришествием Христа языческие религии клонились к упадку. Философски образованное общество не удовлетворяюсь грубыми человеческими формами языческих религий. Явилась мысль создать из всех религий мира и тогдашней науки философии особую религию, которая больше должна была опираться на человеческом знании (гнозис — знание). В основу этой новой религиозной системы была положена греческая философия, иудейское богословие и элементы восточных религий, особенно Зороастра.

С появлением христианства многие из членов этой новой религии вступили в Церковь и образовали новые религиозные системы из смеси языческого гносиса с христианством. Так появились гностические ереси, которые особенно развивались во времена апостольские.

Совсем другого рода был еретик — также апостольского времени — КЕРИНФ. У него есть попытки образовать еретическую гностическую систему. Керинф был родом иудей из Александрии. Его учение не представляет строгого гностицизма: у Керинфа смесь гностицизма с евионитством. По началам гностицизма он учил, что творение видимого мира совершено не Богом, а низшим духовным существом демиургом. Вместе с евионитами он признавал Иисуса Христа простым человеком, родившимся естественным образом от Иосифа и Марии, и разделял надежды евионитов на земное тысячелетнее царство Мессии, когда воскреснет человек Иисус и соединится с высшим Христом. Керинф некоторое время жил и действовал в Ефесе, когда там же пребывал Иоанн Богослов.

В основе миросозерцания большинства гностических систем лежал дуализм. Началом бытия и жизни они признавали, с одной стороны, Верховное Существо, а с другой — материю. Верховное Существо они представляли самостоятельным началом света и добра, источником духовной жизни. Материя же у гностиков представлена как самостоятельное, независимое начало чувственной жизни и зла.

Видимый нами мир был сотворен не Верховным Существом, а демиургом, т.е. частью божества — эоном, который оторвался от своего источника и попал в материю. Этот эон, как дух царства света и гармонии, старается установить в области материи порядок и гармонию, а потому и мировая жизнь проходит в постоянной борьбе духовного и материального начал, добра и зла, в борьбе плоти и духа. Результатом этой борьбы должно быть освобождение духа от власти материи.

Гностики Александрийской школы материю считали безжизненной, мертвой, хаосом, а по воззрениям гностиков Сирийской школы материя — живая, но злая сила.

Гностики учили, что для освобождения эона, подавшего в материю, Бог послал высшего эона Христа, который, по мнению одних гностиков, сошел на человека Иисуса во время крещения и оставил его во время страданий. По мнению других гностиков, посланный высший божественный эон принял только вид человека, и в действительности он не страдал, а это людям только казалось, что он страдал (эти гностики назывались докетами: от “докео” — кажусь).

Высший эон научил людей как бороться с материей и со страстями и указал средства к этому.

Средства к освобождению от зла, сообщенные Христом и сохраняемые гностиками, — это возвышение духа над материей при помощи гносиса и победа духа над материей посредством аскетизма. Одни гностики, рекомендуя аскетизм как средство к освобождению от материи, запрещали употреблять мясо, вино и пр., и особенно вступать в брак, так как все это есть служение сатане. Впрочем, аскетизм в некоторых гностических сектах сменялся нравственной распущенностью и невоздержанием, что тоже, по мнению гностиков, вело к изнурению плоти и уничтожению материи.

Последним актом мировой жизни, по представлению всех гностиков, должно быть восстановление первобытного дуализма, т.е. эон, или духовный элемент, возвратится к своему первоисточнику, свету, а материя опять станет хаосом.

Во времена послеапостольские многочисленнее всех других гностических обществ были маркиониты, придерживающиеся общих начал сирийского гносиса. Начало свое они ведут от Маркиона, сына синопского епископа. Он распространял около 150 г. свое учение в Риме. По его взглядам, в мире царит тот же дуализм, что и у прочих гностиков: с одной стороны — Благой Бог, а с другой — материя с ее властителем сатаною. У Маркиона нет эонов. Вместо эона у Маркиона создает мир бог демиург, что-то среднее между двумя первыми началами, который действовал и в Ветхом Завете. Однако он не смог спасти человечество от порабощения материи, и тогда сошел на землю сам Благой Бог, принявший призрачное тело, который и открыл людям закон благости и любви. Маркиониты существовали в Италии, Северной Африке, Египте, Палестине и др. странах вплоть до VI в.

Ересь монархиан явилась как результат стремлений человеческого ума постигнуть и уяснить одним разумом, без пособия веры, Богооткровенное учение, составляющее тайну для человека и принимаемое только верою.

Впоследствии монархиане разделились на две группы: динамистов и модалистов.

Видным представителем антитринитариев-динамистов был Павел Самосатский, занимавший в половине III в. епископскую кафедру в Антиохии. Учение динамистов сводилось к тому, что Бог есть единое существо, Лиц в Нем нет, а что касается Сына Божия и Духа Святого, то это не лица Божественные, имеющие отдельное, личное бытие, а только божественные силы, т.е. силы одного и того же Бога (динамис — сила).

Антитринитарии-динамисты в учении о Втором Лице Св. Троицы напоминают евионитов, признавая Христа человеком, на Котором преимущественным образом почивал Дух Божий.

Ересь антитринитариев большого распространения не имела.

В III в. еретические системы гностицизма начинают терять свое значение.

Однако, на смену им появляется новая ересь — манихейство. В этом учении отсутствуют идеи греческой философии и иудейской религии, но зато оно представляет собою смесь христианского учения с началами персидской религии Зороастра.

Основателем манихейства был персидский маг Манес. Он вначале принял христианство и был в одно время даже пресвитером. При персидском царе Сапоре I он вынужден был около 270 г. бежать в Индию, где, заключившись в пещеру, обдумал свою систему и изложил ее в сочинении “Ертенки — Мани”.

Система манихейская очень сходна с другими гностическими ересями, в основе ее лежит древний дуализм.

Манес утверждал, что от вечности существуют два царства: царство духа — добра и света и царство материи — зла и мрака. В первом властителем Бог добрый, во втором — злой демон; первого окружают двенадцать истекших из него чистых духов — эонов, второго окружают духи тьмы.

Однажды демоны издали увидели очаровательный блеск царства света и из зависти к гармонии и порядку, существующему в нем, сделали на него нападение. Но Отац света, для защиты своего царства, произвел из себя эона — Матерь жизни, который производит еще нового эона — Первого Человека, называемого у манихеев еще Христом, Иисусом Словом, Сыном Божиим. Первый человек вступает в борьбу с демонами, но истощается в ней до того, что демоны успевают овладеть частью его светлого существа. Отец света, на помощь ему, производит еще эона — Животворящего Духа. Этот освобождает от опасности непоглощенную еще царствам тьмы часть Первого Человека и помещает ее в солнце. Эта часть зона есть бесстрастный Иисус, часть же, поглощенная царством тьмы, есть страждущий Иисус.

Страждущий Иисус в этом случае делается “душею мира” — при помощи Животворящего Духа он образует видимый мир, в котором перемешано духовное с материальным. Но световая материя стремится к освобождению от уз материи тьмы.

Секта манихеев распространялась преимущественно в западной половине Римской империи и особенно была сильна в IV и V веках. Против манихеев издавали строгие законы Диоклетиан и христианские государи IV и V столетий, но секта их не уничтожилась, скрываясь только на время и затем снова являясь, хотя и под другими названиями.

Одним из многих еретических учений первых веков христианства является учение о чувственном тысячелетнем царстве Христа на земле, которое должно было наступить очень скоро.

Начало хилиазма восходит ко временам дохристианским. Евреи ожидали Мессию как земного царя. Иудеи внесли такие воззрения и в христианство, тем более, что христиане, по слову Спасителя, ожидали второго и славного Его пришествия.

Идеи хилиазма были приняты евионитами, монтанистами и таких воззрений держались даже некоторые христианские ученые (Папий Иерапольский, Иустин Философ, Тертуллиан и др.). Неправильное разъяснение ветхозаветных и новозаветные пророчеств, особенно Апокалипсиса (20, 2-6), привело многих христиан к ожиданию земного, чувственного царства Христова. Эти ожидания особенно усиливались во время преследований.

В IV в. идеи хилиазма исчезли сами собой.

Кроме ересей, в христианской Церкви были также заблуждения под именем расколов (ересь — отступление в церковной догматике; раскол — отступление в церковной дисциплине, обрядах).

Из расколов II в. известен монтанизм, появившийся на Востоке во Фригии.

Во время гонений монтанисты заповедывали всеми силами стремиться к получению мученических венцов; если же случалось кому отпасть от Церкви, то таких они положительно запрещали принимать обратно в общение с Церковью. Все впавшие в тяжкие грехи, например, убийцы, прелюбодеи и т.п. грешники, по мнению монтанистов, также не должны быть принимаемы в Церковь, если бы они даже раскаялись. Вообще монтанисты вою жизнь христиан обставляли самыми строгими правилами, определяя даже цвет (траурный) платья для женщин. Их аскетические требования приводили к отрицанию всех земных радостей, всего, что имело в себе вид любви к миру и наслаждения в мире, хотя бы самого невинного, например, искусством или наукою.

Вся эта внешняя строгость жизни нужна была для того, чтобы достойным образом вступить в царство Христово, которое откроется в Пепузе и будет существовать тысячу лет. Допуская возможность излияния даров Святого Духа на всякого верующего и поставляя своих пророков выше епископов, монтанисты тем самым отрицали всякое значение иерархии в Церкви и прерывали всякое единение с нею. Поэтому Церковь отделяла их от себя как сектантов. Образовав отдельное общество, монтанисты называли себя духовными христианами, а всех православных — душевными.

На Востоке, где впервые появился монтаниам, вследствие развития там церковного просвещении, он не имел широкого распространения, но на Западе монтанистический образ мыслей распространился очень сильно. Монтанистических взглядов держались некоторые римские епископы, а карфагенским пресвитер Тертуллиан облек даже это учение в систему. Монтанизм существовал до VI в.

Во время гонения на христианскую Церковь были частые случаи падения, т.е. отречения верующих от христианства. Церковь стремилась исправить таких людей, если они раскаивались, и после исправления опять принимала их в число своих членов. Совокупность всех мер к исправлению и к пресечению падения составляет так называемую церковную дисциплину,

Эти меры узаконены Самим Спасителем (Мф. 18, 15-17). Первая мера — это нравственное увещание наедине; вторая — обличение при нескольких свидетелях; третья — это обличение публичное. Последней мерой, самой строгой, являлось отлучение от Церкви (1 Кор. 5, 1-6). В практике апостолов мы видим, что даже после отлучения Церковь принимала обратно раскаявшихся (2 Кор. 2, 5-10).

Собор африканских епископов во главе с Киприаном, при поддержке Римской Церкви, осудил Новата и его единомышленников.

В IV в. этот раскол уже не существовал.

Почти одновременно с карфагенским расколом Новата образовался раскол в Риме. Здесь его возглавил пресвитер Новациан.

Будучи образованным, Новациан в 252 г. высказал свое недовольство по поводу действий Римского епископа Корнилия. Новациан был до фанатизма строго-подвижнической жизни и не одобрил очень благосклонного отношения Корнилия в падшим. Новациан учил, что Церковь есть общество святых, а поэтому все падшие и соделавшие смертные грехи после крещения должны быть извергаемы из нее и принимать их обратно ни в коем случае нельзя. Прощать тяжких грешников может один только Бог, если же Церковь их прощает и принимает обратно к себе, то она перестает быть святою.

Римская Церковь, при поддержке Церкви Карфагенской и Александрийской, осудила Новациана и его учение как несогласное с общецерковным духом. Однако Новациан нашел поддержку в лице Антиохийского епископа, который уважал Новациана за строгость его личной жизни и строгие требования в отношении к другим. Хотя, таким образом, Новациан и был осужден, но общества новацианские и после этого распространялись в Карфагене, Александрии, Сирии, М. Азии, Галлии и Испании и существовали до VII в.

Христианская Церковь исповедовала едино крещение во оставление грехов, и это таинство считалось неповторяемым, повторялось оно только над еретиками и то не во всех церквах.

Некоторые восточные церкви, а также Церковь карфагенская и некоторые африканские церкви перекрещивали всех еретиков при вступлении их в Церковь, считая, что крещение, которое они приняли в еретическом обществе, было неправильным и извращенным.

Другие же церкви, западные, главным образом, Римская и Александрийская, не перекрещивали еретиков, если крещение, хотя и в еретическом обществе, совершено над ними правильно по форме, т.е. во имя Отца и Сына и Св. Духа.

Из-за такой разности в половине III в. произошли споры между западной церковью и восточными церквами. Римский епископ Стефан доказывал, что еретиков не следует перекрещивать, грозил даже за подобную практику разрывом с восточными церквами и отлучением. Восточные церкви утверждали, что благодать Св. Духа находится только в истинно христианской Церкви, и еретическое крещение не является действительным.

По этому вопросу было несколько соборов в М. Азии и Карфагене, которые постановили перекрещивать еретиков. Окончательно этот вопрос был решен на Вселенских соборах, когда были установлены общие правила, каких еретиков принимать в Православную Церковь через перекрещивание, а каких нет, т.е., каких еретиков крещение признавать недействительным.

Был еще один класс проповедников — христианских учителей, которые не обязательно принадлежали к числу церковной иерархии, а могли быть и из мирян, но образованными. Они странствовали от одной христианской общины к другой и предлагали верующим свою науку; это были своего рода странствующие миссионеры.

Для оглашенных при каждой Церкви стали устраиваться огласительные училища, в которых преподавалось христианское вероучение. Эти огласительные училища вскоре стали постепенно развиваться в научно-образовательные учреждения. Впоследствии, особенно стали известны христианские школы апологетов, такие, как Малоазийская (к которой принадлежат св. Ириней Лионский, св. Ипполит Римский, Юлий Африкан); Северо-Африканская (к которой принадлежат Тертуллиан, св. Киприан Карфагенский); Римская (основанная св. Иустином Философом).

Отцами Церкви называют тех церковных писателей, которые прославились своей святой жизнью. Учителями Церкви обычно называют тех церковных писателей, которые погрешали в чем-нибудь в своей жизни и научно-богословских взглядах и, следовательно, не причислены Церковью к лику святых.

Явилось, таким образом, стремление дать христианскому вероучению научную форму, не касаясь его содержания. Такое стремление, кроме того что составляет законную потребность человеческого духа, не противно и Евангелию. Ближайшим поводом к появлению в Церкви научного богословствования послужило принятие христианства учеными язычниками. Не удовлетворяясь простою верою Церкви, они желали не только веровать, но и знать, почему следует веровать именно так, а не иначе. Вследствие этого учители Церкви старались излагать христианское вероучение научно, в системе. К тому же борьба с языческою ученостью и гностическими системами, последователи которых давали мнимо разумное, на научных основаниях, решение всех религиозных вопросов, побуждала церковных писателей придать христианскому вероучению научную форму, с учеными язычниками христианские писатели желали бороться на научной почве, а ложному гносису еретиков признавали необходимым противопоставлять истинное христианское ведение, облеченное в систему.

При самом же появлении своем научное богословствование у христианских писателей приняло двоякое направление, вызванное влиянием гностицизма.

Христианская письменность и наука I-III вв. разделяются на три периода:

Первый — век мужей апостольских. Задача письменности мужей апостольских — сохранение и воспроизведение апостольского предания.

Второй (130-200 гг.) — время появления ересей и борьба с ними, породившая апологетическую и полемическую литературу.

Третий (первая половина III в.) — возникновение собственно богословской науки. Христианское вероучение в этом периоде приводится в полную систему.

Творения мужей апостольских в древне-христианской Церкви были почитаемы наравне с книгами Св. Писания и наравне с Св. Писанием читались за богослужением. Все они написаны простым безыскусственным языком в эпистолярной форме. Содержание их сходно с содержанием писаний св. апостолов. Написаны они по случайым поводам. Сплошь и рядом представляют из себя одни увещания.

Труды мужей апостольских имеют и отличия от апостольских писаний — уступают апостольским посланиям по глубине и силе богословской мысли, нет в них плана и системы, однако же заключают в себе то же самое разнообразие. Они затрагивают различные струны в различных сердцах.

От века мужей апостольских сохранилось весьма мало сочинений. Объясняется это тем, что христианство распространялось вначале среди низших классов общества, т.е. среди людей малообразованных, кроме того, не было спроса на литературные произведения, т.к. христиане еще видели и слышали самих свв. апостолов и жили в атмосфере апостольского предания.

СВ. КЛИМЕНТ, ЕПИСКОП РИМСКИЙ (92-101), был третьим епископом Рима после Лина и Анаклета, видел блаженных апостолов Петра и Павла и общался с ними. При Траяне св. Климент был отправлен в ссылку в Херсонес, где скончался мученически в 101 г., будучи потопленным в море.

От св. Климента осталось его “Первое послание к Коринфянам”. Поводом к написанию послания были беспорядки в Коринфской Церкви. Среди верующих появились зачинщики, которые претендовали на особое положение в Церкви, выступали в качестве церковных проповедников, восставая против пресвитеров. В Коринфе, таким образом, вновь появилось разделение на партии, как во время ап. Павла (1 Кор. 1, 10-17). Спор был характера не догматического, а канонического: бунтовщики хотели присвоить себе священнические права, не имея преемства благодати.

В послании, состоящем из двух частей — нравоучительной и догматико-исторической, — решается важный вопрос о преемственности церковной иерархии. Как в Ветхом Завете, говорится в послании, жертвы могли приносить первосвященник, священники и левиты, так и апостолы в Новом Завете поставили среди верующих епископов и диаконов.

Обличая зачинщиков, св. Климент доказывает, что иерархические должности в Церкви могут занимать только лица, получившие преемственную власть от святых апостолов. Христос, по словам Климента, был послан от Бога, а апостолы — от Христа. Апостолы, поставив вышеозначенных служителей, “присовокупили потом закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение”.

Св. Игнатий писал свои послания в состоянии необычайного возбуждения. Он весьма горел духом в ожидании мученического венца. При таком настроении ему особенно больно было слышать о распространении лжеучения. Отсюда стиль его отличается необыкновенной напряженностью и энергией. Каждое слово его заострено и отточено.

Особенно характерно послание к Римлянам. Оно служит памятником энтузиазма христианских мучеников. Боясь, чтобы римские христиане не подали за него петицию, св. Игнатий просит их не препятствовать его мученическому подвигу. “Умоляю вас, — пишет св. Игнатий, — не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей и посредством их достигнуть Бога”.

Личность св. Игнатия принадлежит к числу необычайно сильных характеров, каких только знает история. “Лучше мне умереть за Христа, — говорит он, — нежели царствовать над всею землею. Хочу быть Божиим”.

УЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ (ДИДАХИ). “Учение двенадцати апостолов” открыто было Никомидийским митрополитом Филофеем Вриением в 1883 г. Оно находится в открытой Вриением еще в 1875 г. рукописи Иерусалимского Святогробского подворья в Константинополе. Рукопись принадлежит к XI веку.

Сочинение это написано неизвестным автором в конце I века.

Автор “Дидахи” поставил своей задачей изложить учение Господа, переданное Им апостолам и проповеданное ими всем народам.

Вторая часть — литургическая и говорит о крещении, постах, молитвах и содержит три евхаристических молитвы.

Третья часть — дисциплинарная — трактует об отношении к харизматикам, апостолам, пророкам и учителям, о совершении евхаристии и о церковном суде.

Четвертая часть — эсхатологическая — говорит о необходимости духовного бодрствования и о признаках пришествия Господня.

СВ. ЕРМ. Св. Ерм представляет из себя тип древнего христианского пророка. Он был человеком простым и простодушным. В молодости был рабом одной богатой христианки Роды, жившей в Риме.

Со временем он был отпущен на свободу и стал купцом, причем приобрел большое состояние. В семейной жизни он был несчастлив: жена его была сварливого характера, а дети, за воспитанием которых он не следил, вели разгульную жизнь. Скоро и другие бедствия обрушились на Ерма: он потерял свое имение, а дети его отреклись от Господа и своих родителей.

Ерм, однако, терпеливо переносил выпавшие на его долю несчастия. Сам обрабатывал поле, оставшееся после потери его имущества. В это время он и удостоился дара пророческого и стал получать откровения, в которых он сам, его семья и вся римская община обличались во грехах и призывались к покаянию. Все эти откровения он записал в книгу “Пастырь”, т.к. эти откровения сообщал св. Ерму ангел, являвшийся ему в виде пастыря с котомкой на плечах и посохом в руке. Сочинение относится к началу II века (см. “Ж.М.П.”, 1957, 9).

Так, например, Папий между прочим сообщает, что ап. Иаков был убит иудеями, что воскрешенные Господом дожили до времен Адриана, что Иуда не повесился, а задохнулся от полноты.

Св. Папий собирал устные рассказы об учении Спасителя и апостолов. В своем сочинении он рассказывает о многом, что будто бы дошло до него по неписаному преданию. Без разумно-критической проверки Папий принимал за истину даже нечто близкое к баснословию. Так, в своем труде св. Папий говорит, что по воскресении мертвых наступит царство Христово, на этой земле телесно и будет продолжаться тысячу лет (хилиазм). На земле при этом появится необычайное плодородие: на каждом виноградном дереве будет по 10 тысяч веток, на каждой ветке по 10 тысяч кистей и на каждой кисти по10 тысяч ягод. В изобилии будет родить пшеница и все плодовые деревья и т.п.

Источниками сочинения Папия были наши евангелия от Матфея и Марка, послания Иоанна и Петра. Папий знал многих апостольских учеников, среди которых были дочери диакона Филиппа. Таким образом, автор имел большой и интересный запас сведений, и очень жаль, что его труд не дошел до нас полностью.

Ко второму периоду древне-христианской письменности относится как апологетическая литература, так и полемическая. Обе они отражают времена ожесточенное борьбы Св. Христовой Церкви с внешним врагом — язычеством и внутренним — гнозисом.

Обращаемся к апологетической литературе. Греко-римское общество II века обвиняло христиан в безбожии, разврате, суеверии и т.п. Эти мнения отражались и в языческой литературе, направленной против христиан. В сочинениях, например, Лукиана Самосатского, Цельса повторялась та же клевета на христиан.

Образованные христиане, называемые апологетами, пытались защищать христианство от этих несправедливых обвинений при помощи литературы. Одни из апологетов обращались со своими апологиями прямо к императорам, другие апеллировали к общественному мнению. Апологеты ставили перед собой две задачи:

1) практическую, или юридическую, доказывая, что христианство безвредно, что христиане почитают императора, молятся за него, и

2) научно-теоретическую, доказывая, что христианство – не грубое суеверие, а возвышенная, божественная религия.

Отсюда и различаем два рода апологий: судебные, написанные для правительства с целью побудить его остановить преследования христиан, и апологии научного характера против устных и письменных нападений языческих философов на самые основы христианского вероучения.

По отношению апологетов к языческой культуре и философии можно различать два типа апологий: у авторов одних апологий наблюдается отрицательное отношение к языческой философии, у других же авторов наблюдаем примирительные тенденции, хотя христианство они ставят выше философии, ибо оно просто и ясно отвечает на вопросы философии — где причина и цель мира, зачем мы живем и что нас ждет за гробом.

Первыми апологетами являются КОДРАТ и АРИСТИД, подавшие свои апологии имп. Адриану (117-138). От апологии Кодрата сохранился только небольшой отрывок, по которому можно, впрочем, судить о высоком достоинстве всей апологии. Именно Кодрат для доказательства того, что христиане содержат истинную религию и что их не следует гнать, — настаивает на том, что дела Спасителя — факт исторический, и что исцеленные и воскрешенные Им жили на земле после отшествия Господа, а некоторые дожили даже до его времени. Аристид же в своей апологии доказывает, что истинное понятие о Боге имеют только христиане и что об истинности их учения свидетельствуют чистота и святость их жизни; в заключение же обращается к императору с просьбой ознакомиться с писаниями христиан, чтобы узнать истину об их учении и жизни и отвергнуть все клеветы на них, распространяемые злонамеренными людьми.

В царствование Антонина Пия выступил новый защитник христианства, Иустин ФИЛОСОФ, до принятия христианства принадлежавший к школе платоников. Он написал две апологии, из которых особенно замечательна первая. Возмущенный несправедливыми нападениями на христиан со стороны народной массы и правительства, он, опровергнув все обвинения, возводимые на них язычниками, и доказав, что христиане — люди невинные и безвредные, просит у императора, называющегося благочестивым и философом, только справедливости и защиты невинных.

Но особенно много апологетов вступило во время жестокого гонения на христиан при Марке Аврелие. Тогда писали апологии МЕЛИТОН, еп. Сердийский, АФИНАГОР, христианский философ. И Мелитон, и Афинагор, обращаясь к императору философу, выражают надежду, что он беспристрастно рассмотрит дело христиан, признает несостоятельными все обвинения против них и прекратит преследование. При этом Афинагор основательно доказывает несостоятельность всех обвинений на христиан.

Но все такого рода апологии большею частью не достигают своей цели, почему к началу II века совсем прекратились. Грубой физической силе языческого правительства христиане могли только противопоставить свое необыкновенное мужество и терпение в перенесении всевозможных преследований и мучений.

Не то было при нападениях языческого мира, устных и письменных, на самые основы христианства. На все возражения против христианства последователи его отвечали множеством сочинений, в которых не только с успехом отстаивали свое вероучение, но, в свою очередь, выставляли основательные опровержения самого язычества с его религией и философией.

СВ. ИУСТИН ФИЛОСОФ, написавший, кроме двух апологий, представленных правительству, еще несколько сочинений и, между прочим, “Обличение эллинов”, с философско-научными приемами доказал в нем истинность христианства и нелепость язычества. Христианский философ АФИНАГОР (во второй половине II века) в сочинении “О воскресении мертвых” весьма основательно доказал язычникам истину воскресения. В “Послании к Диогнету”, писатель которого неизвестен, разрешаются все недоумения образованного язычника относительно христианской веры: например, какому Богу веруют христиане, кто основатель христианства, почему Он явился в это время, а не прежде, и т.п.

Также и в “Книге о вере” ФЕОФИЛА, епископа Антиохийского (умер в 181 году), основательным образом опровергаются все возражения против христианства образованного язычника Автолика, для которого и написана была книга, как-то: о христианском Боге, Который невидим для людей, о воскресении, о том, что св. книги христиан новы и потому, будто бы, не заслуживают доверия и пр. При этом, с обширным знанием языческих философов и поэтов, Св. Феофил обстоятельно доказал Автолику лживость и нелепость языческой религии, созданной самими же людьми, а именно поэтами.

Первым из латинских писателей-апологетов является МАРК МИНУЦИЙ ФЕЛИКС, живший в конце II в. Он написал сочинение “Октавий”. В этом труде, написанном в форме разговора между христианином и язычником, Минуций с убедительным красноречием опровергал те возражения язычников против христиан, какие были в ходу при Цельсе.

Плодовитым писателем-апологетом был ТЕРТУЛЛИАН (160-220), учитель катехизической школы в Карфагене. Кроме апологий, писал догматико-полемические сочинения против гностиков и иудеев.

Апологии имели громадное влияние на христиан и среди христиан спрос на них был очень велик.

Помимо отдельных личностей на защиту христианства выступали и возникавшие христианские школы, как Александрийское училище, Северо-Африканская школа богословия, о чем будет речь ниже.

Полемическая литература возникла в результате борьбы Церкви с внутренним ее врагом — ересями. Вести полемику с ересями взяла на себя обязанность возникшая во II веке Малоазийская школа богословия.

Главной ересью, против которой боролась Церковь, был гностицизм со всеми его многочисленными разветвлениями. Рядом с ним выступало евионитство и монтанизм, но последние составляли небольшую опасность, и Церковь с ними быстро справилась.

Гностицизм представлял опасную ересь, потрясавшую Церковь очень жестоко. Из сочинений православных полемистов сохранились творения св. Иринея Лионского и св. Ипполита Римского. Эти сочинения имеют огромное значение как памятник антигностической литературы.

СВ. ИРИНЕЙ ЛИОНСКИЙ. В молодости св. Ириней был учеником св. Поликарпа. Родился он в 155 г. в Малой Азии в христианской семье. Светское образование его было глубоким и всесторонним. Христианское образование св. Ириней получил путем общения с св. Поликарпом и малоазийскими пресвитерами.

Святой Поликарп, ревностно заботясь о Галльской Церкви, получившей свое начало от церквей малоазийских, послал туда, на помощь св. Пофину, своего ближайшего ученика Иринея. После мученической смерти Пофина Ириней поставлен был епископом Лионским (около 177 г.) и проходил свое служение до 202 года, когда сам, в гонение Септимия Севера, умер также мученически.

Литературная деятельность Иринея очень обширна, он написал свыше 10 объемных сочинений. До нас дошло только 5 книг под заглавием “Против ересей” (“Contra haeresis”) и “Доказательство апостольской проповеди”. В книге “Против ересей” св. Ириной опровергает гностические системы. Главные доказательства для опровержения он заимствовал из Св. Писания и св. Предания. Второе сочинение: “Доказательство апостольской проповеди”, открытое в 1907 г., направлено также против гностиков.

Ириней отвергал участие разума в деле веры, к философии он не обращался, а опирался всегда на Откровении, т.е. на Св. Писании и Св. Предании, отсюда он является самым верным хранителем Св. Предания.

Питая особенную любовь и уважение к апостольскому преданию и защищая на основании его христианское вероучение, он, хотя не придавал такого значения разуму в деле веры, какое придавали писатели другого направления, но и но относился к соображениям разума так ригористически, как, например, Тертуллиан. Таким образом, св. Ириней является представителем направления, отвергавшего участие разума в деле веры в лучшем смысле этого слова.

Св. Ириней известен своим выступлением в пасхальном споре ок. 190 г. Назревавшее было из-за этого вопроса разделение между восточной и западной церквами (при папе Викторе), благодаря усилиям св. Иринея было ликвидировано.

Св. Ириней является главным представителем Малоазийской школы богословия (“Ж.М.П.”, 1957, 9).

СВ. ИППОЛИТ РИМСКИЙ. Вторым известным представителем Малоазийской школы богословия или представителем христианской литературы полемического характера является св. Ипполит, еп. Римский.

Его деятельность относится к концу второго и первой половине третьего века.

Св. Ипполит был учеником св. Иринея. Скончался мученический в 255 г. Он славился своей ученостью и был очень плодовитым писателем. Св. Ипполит принимал деятельное участие в жизни Церкви своего времени, возглавлял в борьбе о монархианами партию тринитариев.

Между его сочинениями замечательны его беседы и толкования на некоторые книги Св. Писания. Из сочинений полемического характера известны его два труда: “Обличение всех ересей”, в числе 32-х, и “Философумены”. В “Философуменах” св. Ипполит устанавливает тесную связь гностических учений с языческой философией, мистериями и астрологией, и таким образом раскрывает истинный характер гностицизма. Приемы развития положительного учения и полемики против еретиков у св. Ипполита те же, что и у его учителя св. Иринея.

К представителям Малоазийской школы относится также ЮЛИЙ АФРИКАН, автор первой христианской всемирной истории в пяти книгах (“Хронография”), которая сохранилась только в трудах других церковных писателей.

Второй век был ознаменован возникновением Малоазийской школы богословия, но научной постановки во II в. богословие не получило.

Хотя апологеты пользовались философскими доводами, а полемисты не чуждались диалектики, однако, приемы современной им языческой науки применяли они лишь случайно, без системы, исключительно в практических целях, поскольку это в большей или меньшей степени нужно было для борьбы с язычеством и ересями. Изучать христианство в его целостности, исследовать и обработать его научно — не входило в их задачу.

По отношению к богословию научные требования сводились: к установлению текста Библии и изменения ее, к систематизации христианского учения в связи с развитием отдельных богословских дисциплин (догматика, этика и др.). Исполнить эти задачи церковные писатели второго века не могли. Все внимание их было поглощено насущными потребностями времени, его практическими задачами.

Но в первой половине III в. настали более благоприятные условия для возникновения христианской науки. Гонения прекратились, гнозису нанесены были неисцелимые раны. Апологетика и полемика утеряли интерес первостепенной важности. Накопился, таким образом, запас духовных сил. Выйдя из стадии тяжелой борьбы с гносисом, церковные писатели ощущали настоятельную потребность научно обосновать свою веру. Такая потребность, конечно, чувствовалась особенно образованными язычниками, обратившимися ко Христу.

Здесь толпились бесконечные вереницы грамматиков, риторов, математиков, астрономов, философов, медиков и т.п. Здесь, в этой научной атмосфере, возникла первая христианская школа высшего типа.

В Александрии, как полагают, еще во времена апостольские, именно евангелистом Марком, основано было христианское училище. Вначале это училище было обыкновенною школою, одною из тех, которые бывали при епископских кафедрах для первоначального наставления или оглашения в вере обращающихся в христианство. Но огласительное училище в Александрии, по своему положению в центре всемирной образованности и учености, где с христианством входили в соприкосновение как языческие философы всевозможных школ, так и еретики всех направлений, с течением времени приняло характер богословской школы высшего типа. Такой вид придал ему один из ученых его наставников, или, как они тогда назывались, катехетов, ПАНТЕН (180-191 гг.), преемник Афинагора. Пантен, а затем другие учители и ученики Александрийского училища, образуют школу писателей, так называемую Александрийскую.

ПАНТЕН, родом из Афин, принадлежал раньше к школе стоиков, после обращения в христианство всецело посвятил себя научению других христианской вере, особенно язычников, приходивших слушать его уроки.

Школа далеко шагнула вперед в своем развитии при пресвитере Клименте Александрийском.

КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ родился около половины II века. Климент был вначале язычником, происходил из знаменитой фамилии. Образование Климент получил превосходное, он прекрасно был знаком со всей языческой философией. Блуждание по философским системам и привело его к христианству. Путешествуя после своего обращения по Греции, Италии, Сирии, Палестине, Климент познакомился в Александрии с Пантеном и сделался его учеником (ок. 180 года). В 190 году Климент стал уже помощником Пантена по заведованию Александрийской школой. По смерти Пантена Климент стал во главе школы, но не надолго. Разразившееся в 202 г. гонение Септимия Севера заставило его покинуть Александрию. Он удалился на Восток и проживал в Иерусалиме, Антиохии и Каппадокии. Скончался в 215 году.

Деятельность Климента сосредоточивалась, главным образом, в Александрийском училище, где он, толкуя Св. Писание, так убедительно воздействовал на язычников, что многие под влиянием его уроков крестились.

Климент, знакомый со всею языческою ученостью, перед своими слушателями, нередко образованными и даже философами, выставлял христианство как единственно истинную философию и единственно истинное знание.

Относясь беспристрастно к языческой философии, Климент считал, что она в лучших своих проявлениях служит приготовлением к принятию христианства. С этой целью им и написано “Увещательное слово к эллинам”, где он рассматривает ничтожность языческой религии в сравнении с христианством, богооткровенному учению которого и призывает следовать.

Особенное значение Климента заключается в том, что он первый предпринял решительные шаги к научной постановке христианского учения. Будучи философски образованным, он стремился облечь христианское вероучение в научную форму, тогда как многие отцы и учители Церкви чуждались философии и науки как произведений языческого мира. Климент же считал философию и науку полезными для христианства, поскольку они помогают всесторонне и более глубоко изучать христианское вероучение.

К его трудам принадлежат: апологетические труды — “Протрептик” (“Увещательное слово к эллинам”); “Педагог” (“Воспитатель”), “Строматы” (“Узорчатые ковры”); большое экзегетическое сочинение — “Очерки”, где толковалось почти все Св. Писание; сочинение “О Пасхе” и другие.

ОРИГЕН. Преемником Климента по должности наставника Александрийского училища был Ориген, один из знаменитых ученых своего времени не только между христианами, но и язычниками.

Ориген родился в 185 т. в Александрии в христианской семье и был сыном ритора Леонида. Первоначальное воспитание получил под руководством отца, который заботился о его религиозном воспитании. Наука ему давалась легко. Впоследствии Ориген стал посещать Александрийскую школу и слушать уроки Пантена и Климента.

В 202 г. разразилось гонение. Леонид был схвачен и отведен в тюрьму. Душой 17-летнего Оригена овладело желание пострадать. Не помогли мольбы и слезы матери. Последней удалось спасти Оригена лишь тем, что, спрятав его одежду, она лишила его возможности выйти на улицу. После мучительной смерти отца он стал кормильцем своей матери с шестью детьми. Имение их было конфисковано. Ориген стал зарабатывать хлеб преподаванием грамматики.

Слава Оригена вскоре настолько возросла, что александрийский епископ Димитрий, когда Оригену было 18 лет, назначил его начальником Александрийской школы.

Жизнь Ориген проводил аскетическую, постился, спал на земле, ходил босиком, — всем этим он в конце концов крайне расстроил свое здоровье. Зато успех его был необычайный. Ревностью к исполнению евангельских заповедей Ориген довел себя до того, что, понимая буквально слова Мф. 19, 12, оскопил себя и этим избавился от многих клевет, ибо ему приходилось заниматься с женщинами.

Деятельность Оригена в Александрийском училище продолжалась 12 лет. Ведя преподавание, Ориген и сам учился. Так, в целях успешной борьбы с языческими философами и еретиками Ориген отлично изучил все философские и еретические системы.

Ориген признал полезным принять от языческой философии научную форму, в которую можно вложить христианское вероучение. Подобно Клименту, он стремился противопоставить языческой философии и еретическим системам такую богословскую систему, которая, будучи христианской, равнялась бы по своей стройности системам философским.

Число слушателей в Александрийском училище постоянно увеличивалось, так что Ориген не мог один основательно заниматься преподаванием богословских предметов и сверх того оглашать приходящих. А поэтому Ориген взял себе в помощники своего ученика и друга Иракла, которому поручил учить только что вступивших в школу, а сам занимался с более совершенными.

В конце 230 г. Ориген по каким-то обстоятельствам отправился в Афины. Здесь он был своими друзьями, без ведома Александрийского епископа Димитрия, рукоположен в сан пресвитера. Димитрий, обидевшись этим, лишил на соборе Оригена сана и отлучил от Церкви, поставляя ему в вину скопчество и некоторые нецерковные мнения. Но с осуждением Оригена соглашались только в Риме, восточные же церкви не признавали осуждения Оригена. Вскоре Димитрий умер, а его место занял бывший ученик Оригена Иракл. Ориген думал найти прием в Александрии, но Иракл прогнал своего друга и осудил за нецерковные мнения. После этого Ориген около 25 лет провел в Кесарии, где завел школу с хорошо поставленным светским и богословским курсом. В Кесарии Ориген пользовался большим почетом, он был приглашен ко двору матери имп. А.Севера (222-235) Юлий Маммеи, вел полемику с еретиками и писал против них сочинения.

В гонение при Декии (249-251) Ориген был схвачен и подвергнут пыткам. Затем он был прикован к углу темницы с железными цепями на шее. Будучи отпущен, умер от перенесенных страданий на 69 году от роду в 254 г.

ТРУДЫ ОРИГЕНА. Ориген — самый плодовитый писатель доникейской эпохи. Он написал до 6000 книг, однако большая часть их до нас не дошла, на что в некоторой степени повлияло церковное осуждение Оригена за его нецерковные личные мнения (например, Ориген допускал, что до творения нашего мира существовали многие миры; что дьявол может покаяться; что мучения грешников прекратятся; что прежде творения видимого мира сотворены были души человеческие).

Ориген писал по всем отраслям знаний. Он был прекрасным филологом, критиком, экзегетом, богословом, апологетом, полемистом и философом.

Из его произведений полемического характера известен труд “против Цельса”.

Вся слава Оригена покоилась на его знаменитом догматическом сочинении “О началах”, представляющем собою опыт первой догматики (в 4-х книгах).

Ориген оставил также ряд проповедей, писем и научных трактатов. Особенно замечательны его труды по исследованию Св. Писания Ветхого Завета. 27 лет занимался Ориген исследованием Св. Писания Ветхого Завета, и плодом этих занятий были так называемые его тетраплы и экзаплы (тетрос — четыре, екс — шесть, аплос — объясняю). Греческий перевод Св. Писания Ветхого Завета 70 толковников во время Оригена оказался испорченным: не только встречались разности в тексте по разным спискам, но даже некоторые места совсем были опущены против еврейского подлинника. Ориген решился сверить греческий текст с еврейским подлинником, для чего изучил еврейский язык. Кроме греческого перевода 70, он имел в руках еще и другие переводы — Акилы, Феодотиона и Симмаха, найденные им и приобретенные при пособии друга его Амвросия. Сличив все эти греческие переводы между собою и с еврейским подлинником и отметив разности перевода 70 сравнительно с прочими особыми знаками, Ориген изложил текст их в шести столбцах; в первом он поместил еврейский подлинник; во втором тот же подлинник, только написанный греческими буквами, далее — перевод Акилы, затем Симмаха, 70 толковников и, наконец, Феодотиона. Это так называемые экзаплы. Тетраплы же составляют свод последних четырех переводов, одних только греческих. Также ревностно трудился Ориген над текстом Св. Писания Нового Завета, заботясь, главным образом, о приобретении верных списков.

УЧЕНИКИ ОРИГЕНА. Следующим представителем Александрийской школы является ДИОНИСИЙ, Александрийский епископ с 248 г. Он был одним из приверженных учеников Оригена. После Иракла Дионисий был начальником Александрийской школы. Принял он христианство в зрелом возрасте и занялся изучении богословия, философии и еретических мнений. Деятельность Дионисия была очень полезна для Церкви, он написал много произведений полемического характера против хилиастов, антитринитариев и других еретиков. Дионисий много написал также сочинений экзегетического и догматического характера, однако сохранились от них только некоторые отрывки.

Представителем оригеновской школы в Кесарии является второй ученик Оригена св. ГРИГОРИЙ ЧУДОТВОРЕЦ. Он происходил из богатой языческой семьи и сначала готовился к адвокатской должности. Но встретившись в 231 г. в Кесарии с Оригеном, принял христианство и под руководством Оригена стал изучать богословие.

В 244 г. он был поставлен епископом Неокесарийским. Из его творений известны: “Символ веры”, чудесно сообщенный ему, “Каноническое послание” (в 12 правилах) и “Панегирик Оригену”.

Из оригеновской школы вышел известный пресвитер кесарийский ПАМФИЛ. Он продолжал труды Оригена в Кесарийском училище. Особенно он занялся устройством библиотеки, основание которой было положено Оригеном, для чего он собрал списки Св. Писания и отеческих творений. Скончался мученически в 309 г. Его трудами воспользовался его друг, известный отец церковной истории ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИЙ.

В конце III в., кроме Александрийской и Кесарийской школ, образовалась еще научно-богословская школа в Антиохии. Многочисленная и разноплеменная по населению Антиохия славилась науками и искусством. При жизни апостолов она уже считалась “Матерью церквей из язычников” (Глубоковский). Как и в Александрии, христианство столкнулось здесь с язычеством, иудейством и многообразием философских воззрений.

О первых страницах истории Антиохийской школы точных сведений не сохранилось. Вероятно, там была первоначально обычная школа для научения оглашенных, какие были при многих церквах. Более достоверные сведений начинаются с Феофила Антиохийского (+181), известного мыслителя, писателя-апологета.

В конце III века организацией школы занялись ученые антиохийские пресвитеры: Дорофей (около 290 г.) и Лукиан. С 272 г. по 311 г. Лукиан был учителем Антиохийского экзегетического училища. Лукиан особенно замечателен как ученый исправитель текста Св. Писания. Умер мученически в 312 г. в гонение Максимина.

Антиохийская школа достигла особого расцвета в IV в. Направление ее было отлично от школы Александрийской. В Александрийской школе преобладал идеализм, наследованный от философии Платона, выразившийся аллегоризмом, и мистицизмом в толковании Св. Писания и глубокими умозрениями в разрешении догматических вопросов; в Антиохии, напротив, преобладал реализм — основной принцип философии Аристотеля, — допускавший в толковании Св. Писания преимущественно буквальный смысл и требовавший простоты и ясности в понимании христианских догматов, изъясняя их на основе разума, не допуская никакой таинственности (как в школе Александрийской).

Все таинственное и непостижимое антиохийцы стремились свести к ясному и постижимому. Это приводило их к смешению веры со знанием. Отсюда выходило и то, что главным средством познания они считали не веру, а рассудок (разум). Александрийцы же лучшим средством познания считали не рассудок, а веру, как и говорит апостол: “верою разумеем” (Евр. 11, 3). Климент Александрийский говорит, например, что вера необходима не только для достижения высшего религиозного знания, но и для всякого другого знания: математики, медицины и др. Где нет веры, там нет знания. Участие разума этим, однако, не устранялось, а ограничивалось.

Оба эти богословские направления, доведенные до крайности, послужили основанием для развития в Церкви ересей в IV и последующих веках (см. “Ж.М.П.”, 1955, 5).

Кроме упомянутых выше богословских школ на Востоке (Малоазийской, Александрийской, Кесарийской и Антиохийской), во II в. на Западе основана была Северо-Африканская богословская школа.

По своему направлению Северо-Африканская школа примыкала к Малоазийской, т.е. христианское учение раскрывалось и доказывалось на основе Св. Писания и Св. Предания, чуждаясь философских умозрений и научно рассудочных обоснований этого учения. Вера считалась здесь выше разума, и следование за богодухновенными источниками (Св. Писанием и Св. Преданием) предпочиталось свободному научному исследованию истин.

Другое направление, которое было господствующим в Александрийской и Антиохийской школах, считало, как мы видели, полезным поражать гностиков их же оружием, т.е. пользоваться при изложении веры философскими умозрениями. В Александрийской и Антиохийской школах, таким образом, признавались права разума на участие в делах веры, но в известных границах.

ТЕРТУЛЛИАН. Из представителей Северо-Африканской школы следует отметить Тертуллиана, пресвитера карфагенского, замечательнейшего из писателей Западной Церкви. Он первым начал писать богословские сочинения на латинском языке и этим положил начало латинской церковной литературе. (Тертуллиан знал и греческий язык и владел им настолько хорошо, что мог легко писать на нем).

Тертуллиан (150-220) — сын римского сотника, получил прекрасное образование и до принятия христианства был адвокатом. Принял он христианство уже в зрелом возрасте.

Обладая блестящим умом, пылким темпераментом и твердою волею, Тертуллиан стал ревностным поборником христианского учения. К несчастью, проживая долгое время в Риме, Тертуллиан в конце II в. познакомился с учением монтанистов. Там он находил удовлетворение своей ревности по вере в проповеди строжайшего аскетизма и полной покорности Откровению. Под конец жизни Тертуллиан отказался от монтанизма, однако основал свое общество, члены которого назывались “тертуллианистами”.

Литературная деятельность Тертуллиана весьма обширна. Он известен как красноречивый христианский апологет. Увлекшись монтанизмом, он был жарким противником гностиков и антитринитариев, повреждавших Откровение.

Опровергая указанных еретиков, Тертуллиан и впал в монтанистическую крайность, совершенно отрицая участие разума и науки в деле веры как приводящее к ересям.

Труды Тертуллиана по содержанию разделяются на три класса: апологетические (“Апологетик”, “Две книги к народам”, составляющие переделку “Апологетика” в форме, доступной для большинства читателей, “О свидетельстве души” и др.); религиозно-нравственного содержания (“О терпении”, “О молитве”, “О зрелищах”, “О постах” и др.) и догматико-полемического содержания (“О давности против еретиков”, “Против Маркиона”, “Против валентиниан”, “О плоти Христа” — против гностиков-докетов и др.).

Еще важнее в апологетическом отношении сочинение Тертуллиана “О свидетельстве души”. Здесь он выступает с неотразимым аргументом в пользу христианства. Он проводит ту мысль, что душа человеческая носит в себе врожденное удостоверение в истинах христианства. Стоит только душе человеческой освободиться от того, что привито к ней худым воспитанием и извращается страстями, как она взирает на небеса, так как она там признает жилище живого Бога, от которого она происходит. Это свидетельство души сильнее всяких доказательств, потому что здесь слышен голос самой природы души, красноречиво говорящий, что душа человеческая — по природе христианка.

СВ. КИПРИАН КАРФАГЕНСКИЙ. Вторым представителем Северо-Африканской школы был св. Киприан, епископ Карфагенский. Он тоже происходил из богатой языческой семьи, получил хорошее образование и уже в молодых годах был учителем красноречия, а затем занимал должность адвоката. До сорока лет он вел жизнь рассеянную, но, познакомившись с христианским пресвитером Цецилием, он уверовал и принял крещение. Через два года после своего обращения в 248 г. он был избран епископом Карфагена. Киприан был мудрым и ревностным правителем Церкви. В гонения Декия, Галла и Валериана он твердо отстаивал права Церкви. Во время этих гонений Киприану приходилось бороться не только с внешними врагами Церкви, но и с внутренним злом — расколом Новата и Фелициссима.

Киприан, по совету христиан, на время гонения удалился из города, и это дало повод указанным пресвитерам возвысить свою власть и выступить против епископа. При Валериане св. Киприан потерпел заточение, а затем 14 сентября 258 г. был обезглавлен. Во время казни св. Киприан встретил глубокое сочувствие и уважение не только со стороны христиан, но и со стороны язычников, помнивших недавние услуги Киприана во время моровой язвы.

Сочинения Киприана стоят в тесной связи с его деятельностью. Главнейшим из его творений является классическое сочинение “О единстве Церкви”, написанное по случаю раскола Новациана в Риме. В этом своем произведении Киприан развивает мысль, что христианская Церковь, несмотря на множество отдельных частных церквей, есть единая. В единении и согласии всех частных церквей Киприан видит действительное средство против появления ересей и расколов. По мысли Киприана и епископство также едино.

Епископская власть в Церкви началась с ап. Петра, которому Христос вручил ее, назначив Петра камнем Церкви.

Римская Церковь, как основанная апостолом Петром, называется у Киприана первенствующей (ceclesia principalis) между другими церквами. Но Киприан далек от мысли, чтобы считать римского епископа начальствующим над всеми епископами, и это выявилось в его споре с папой Стефаном по вопросу о крещении еретиков. Этот труд Киприана впоследствии Римская Церковь использовала как доказательство в пользу своего возвышения.

Из апологетических сочинений Киприана следует отметить его “Три книги свидетельств против иудеев”, “О суетности идолов” — сочинение, написанное в опровержение язычников.

Кроме этого, Киприан написал много трудов, в которых встречаются драгоценные мысли о некоторых предметах веры, например, о таинствах, учение о которых он излагает как с догматической стороны, так и с обрядовой.

Искупив человечество, Господь для того, чтобы все и во все времена могли участвовать в плодах Его искупления, учредил иерархию, назначением которой является содействование устроению спасения людей. Цель учреждения иерархии, таким образом, состоит в продолжении совершенного Христом дела спасения людей через нравственное усовершенствование членов Церкви.

Апостолы и их преемники именно и были предназначены к этой цели. Христос всегда отличал своих ближайших учеников от прочих уверовавших в него лиц. Приготовляя апостолов к будущему служению, Он учил их отдельно, им одним открывал “тайны царствия Божия” и, наконец, еще прежде сошествия Св. Духа на них, сообщил им благодатную силу и власть, когда сказал: “Приимите Дух Свят, имже отпустите грехи...”. (Ин. 20, 22-25).

Только им одним Христос дал право учить — “якоже посла Мя Отец и Аз посылаю вас, шедше научите вся народы, крестяще их...” (Ин. 20, 21; Мф. 28, 11); право священнодействовать — “что вы свяжете на земли...” (Мф. 18, 18); и право управлять Церковью — “Слушающий вас, Меня слушает...” (Лк. 10, 16).

По отшествии Христа на небо Церковь и устроялась согласно Его предначертаний. В ней мы видим разряд просых членов и разряд людей, облеченных властью, каковы: апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители (Ефес. 4, 11). Ап. Павел называет таковых “служителями Христовыми, домостроителями тайн Божиих” (1 Кор. 3, 9; 4, 1).

С другой стороны, в древне-христианской Церкви видим разряд простых верующих, по выражению ап. Парла, “ниву Божию”, которые внимают учению пастырей, принимают от них таинства и повинуются им (1 Кор. 3, 9; 1 Петр. 5, 5; Евр. 13, 17).

И клир и миряне действовали согласно между собой, составляли одно тело Христово — Церковь. Клир проходил свое служение в духе братской любви, а не начальствовал в обыкновенном смысле, равно и миряне далеки были от того, чтобы приказывать своим руководителям — пастырям.

В первое время существования Церкви Христовой на земле мы видим в ней иерархическое служение особенное, чрезвычайное и неповторяемое в другие времена.

В первохристианской Церкви в качестве служителей слова существовали апостолы, пророки и учители. Их христианская Церковь не избирала — они были движимы к этому внутренним духовным возбуждением, их призвание было делом Господа, они шли на свое служение по внушению Св. Духа.

Они были служителями всей Вселенской Церкви, они не принадлежали к какой-нибудь христианской общине, и им не принадлежали никакие административные и иерархические функции.

Вторым чрезвычайным служением слова в древней христианской Церкви были ПРОРОКИ. В кн. Деяний Ап. упоминается об этих пророках, именно, о прор. Агаве (21, 9-10), о прор. Иуде и Силе (15, 32) и о дочерях диакона Филиппа (21, 9).

Необходимым признаком пророка был аскетизм. Другою особенностью было то, что они “говорили в Духе” (Деян. 2, 17), т.е. в состоянии экстаза и в некотором самозабвении. Предметом экстатической речи пророка было благовестие Евангелия, изъяснение его и назидание. Пророчествовать могли и другие члены общины (1 Кор. 14, 1). Пророки также предсказывали о событиях (Деян. 20, 23; 21, 4-11).

Третьим видом чрезвычайного служения слова в древней Церкви были УЧИТЕЛИ. Они также были проповедниками, но свои проповеди произносили не в экстазе, а в спокойной рассудительной форме, знания они приобретали не из Откровения, а путем изучения Св. Писания.

В отличие от лиц постоянной иерархий, все вышеуказанные чрезвычайные служители слова называются харизматиками.

Святые апостолы, заключавшие в себе всю полноту иерерхической власти, смотря по обстоятельствам и нуждам Церкви, сообщали эту власть избранным из среды верующих лицам, которые, по различию данной им от апостолов власти, образовали различные степени церковной иерархии.

Первоначально обязанностью диаконов было заведование и наблюдение за церковным имуществом, но мало-помалу в их обязанность вошло наблюдение за порядком во время богослужений и служение при совершении богослужения.

Вторая степень иерархии — пресвитерство — появилась тоже во времена апостольские.

Св. Апостолы, основывая христианскую общину, естественно, должны были заботиться о том, чтобы после их отшествия эта община имела лиц, которые руководили бы ею (под непосредственным надзором самих апостолов) и совершали богослужения. Для этого апостолы назначали пресвитеров, т.е. старейших лиц, достойных и опытных. Так, ап. Павел поставил пресвитеров в новооснованных им церквах (Деян. 14, 23). Даже если апостолы пребывали на одном месте, то и тогда они поставляли в помощь себе пресвитеров, так как одному апостолу при увеличении числа верующих трудно было управлять и совершать богослужение.

В Иерусалимской Церкви, под главным священноначалием апостола Иакова Младшего (Праведного), очень рано являются уже несколько пресвитеров, которые принимают большое участие в делах церковных, заседая, например, и рассуждая на Апостольском соборе вместе с апостолами.

Пресвитеров апостолы поставляли также через рукоположение, но им сообщали уже большие права и полномочия. Пресвитеры уже имели право поучать верующих, совершать богослужения и таинства.

Наконец, явилась и самая высшая иерархическая должность-епископская.

Вначале верховный надзор за всею Церковью принадлежал апостолам. Но когда христианство распространилось в самых отдаленных странах, такой надзор становился невозможным. Во-вторых, должно было наступить время, когда и самих апостолов на земле не станет. Поэтому, для высшего руководства в Церкви, для рукоположения пресвитеров и диаконов, для управления Церковью в свое отсутствие и после своей смерти апостолы ставили себе преемников, которым сообщали полноту своей власти и свои права. Эти лица назывались епископами, т.е. надзирателями и избирались апостолами из своих учеников и вообще лиц испытанных. Ап. Петр, например, рукоположил своего ученика Тимофея в епископа Ефесской Церкви, Тита — Критской Церкви.

Все эти лица являлись членами постоянной иерархии, т.е. они принадлежали к определенной церковной общине, которой управляли и в которой священнодействовали и учили.

Во II и III вв. появились в Церкви новые церковные должностные лица, которые, не принадлежа к иерархии, принадлежали к клиру, составляя низший разряд его.

Новые церковные должности вызваны общею потребностью в надлежащем благоустройстве Церкви, число членов которой постоянно увеличивалось.

Так, в III в. учреждена должность иподиаконов (прислужников). По образцу Церкви Иерусалимской, в других церквах первоначально тоже избирали по семь диаконов. Но с увеличением числа верующих обязанности диаконов усложнились, в облегчение их и назначены были иподиаконы, которые помогали диаконам и находились под их надзором.

Во II веке учреждена должность чтецов. С III века учреждена должность певцов.

В иных церквах были должности заклинателей, обязанностью которых было молитвами и крестным знамением изгонять нечистых духов. Эта должность существовала в то время, когда дар чудес принадлежал многим верующим.

Учреждена была вскоре особая должность аколуфов — епископских служителей, посыльных, прислуживающих епископу во время богослужения.

Появилась также должность пономарей — привратников, обязанностью которых было во время богослужений не впускать в собрание отлученных от Церкви еретиков, язычников, извещать верующих об угрожающей опасности во время нападения язычников.

В соответствие диаконской должности существовала должность диаконисс. На эту должность избирались пожилые девственницы или вдовицы. Во время богослужения они наблюдали за благочинием в женских отделениях, наставляя желающих принять крещение женщин, прислуживали во время самого крещения женщин, вообще их обязанности отождествлялись с обязанностями диаконов. Диакониссы не имели только права сослужить при совершении богослужения.

Установив степени иерархии, апостолы дали Церкви определенные указания на то, какие лица и с какими качествами должны быть избираемы на иерархические должности и как должно производиться самое избрание их.

Ап. Павел в своих пастырских посланиях разъясняет, какими качествами должен обладать епископ, пресвитер и диакон (прочитать 1 Тим, 3, 2-12; Тит. 1, 5-9). Апостольские правила к сим требованиям присоединяют, что на иерархические должности не может быть поставлен глухой, слепой, бесноватый, раб без согласия господ, всякий женатый на вдове, рабыне, актрисе, блуднице, отверженной от супружества.

Все эти апостольские указания послужили для Церкви правилами, которыми она руководствовалась при избрании на иерархические должности. Так, в выборе лица на ту или иную иерархическую должность принимала участие вся церковная община, т.е. клир и миряне. Последние, по многочисленности своей, иногда назначали особых лиц, старейшин, которые участвовали в выборе кандидата.

После того, когда вся церковь признала избранное лицо достойным занять иерархическую должность, произносился общий возглас: “достоин” (аксиос), и следовало посвящение.

В пресвитера и диакона рукополагал епископ местной церкви, в епископа рукополагали епископы окрестных церквей. Последние принимали даже участие в избрании епископа или сами лично, или через своих уполномоченных, наблюдая, чтобы кандидат соответствовал требованиям Апостольских правил. При избрании епископа требовалось также согласие епископа главного города области.

На низшие церковные должности назначал один епископ, поскольку поставление на эти должности не имело такого важного значения для Церкви как поставление пресвитера или епископа.

Клир христианской Церкви первых веков не составлял какого-либо наследственного сословия, как это было в церкви ветхозаветной. В клир мог вступать всякий желающий и удовлетворяющий условиям вступления в клир.

Школою для образования клириков являлся тот же клир, где под руководством епископа клирик, начиная с низших должностей, проходил свое служение. С течением времени явились христианские училища, например, в Александрии, где клирики получали образование.

Никакими общественными преимуществами клирики не пользовались, поскольку христианская религия была вне закона. Часто бывало, что клирики состояли на службе и в государственных учреждениях, что потом было Церковью запрещено, так как это было несовместимо с иерархическим званием и обязанностями.

Что касается брачной или безбрачной жизни клириков, то нужно заметить, что Церковь допустила брачное и безбрачное состоянии членов клира. Требовалось только, чтобы всё было благообразно, поэтому запрещалось состоящим в браке иерархическим лицам “изгонять своих жен под видом благоговения”, а безбрачным после рукоположения вступать в брак. Перемещение клириков, особенно епископов, не допускалось. Если и допускались перемещения, то лишь в исключительных случаях.

В первенствующей Церкви не было каких-либо определенных источников содержания клира. Каждый член клира, прежде всего сам заботился о своем содержании. Многие клирики, по примеру ап. Павла, по вступлении в клир продолжали заниматься теми ремеслами или промыслами, которыми они занимались до вступления в клир, и тем доставляли себе средства к содержанию.

Случалось и так, что в клир вступал какой-либо богатый земледелец и, продолжая получать доходы от земли, доставлял еще и другим средства к содержанию, каким был, например, св. Киприан Карфагенский (III в.). Кроме того, клир получал некоторые средства на содержание от церковной общины. Эти средства, состоящие из добровольных пожертвований членов общины, распределялись между клириками епископом. К таким пожертвованиям, кроме денежных, принадлежали и вещественные приношения, состоящие, по обычаю ветхозаветной церкви, из хлеба, вина, плодов, и разного рода припасов. Часть хлеба и вина отделялась для богослужения, часть отдавалась бедным, а остальное шло в пользу клира.

Многочисленные христианские общины, основанные апостолами и их преемниками в разных городах и селах, постепенно начали группироваться в церковно-правительственные округи, центром которых были городские общины. Как в гражданском отношении известному городу подчинены были ближайшие села и деревни, так и церковные общины в селах и деревнях мало-помалу подчинились ближайшим городским общинам, тем более, что и самое христианство они часто получали из городских общин.

Каждою местною церковью управлял епископ как преемник апостольской власти, без его благословения пресвитеры и диаконы не могли устраивать богослужебных собрание без его ведения не могли ничего совершать. В управлении принимали участие клир и миряне под главным надзором епископа. По важнейшим церковным делам епископ совещался с клиром и выбранными старцами из мирян (например, вопрос об избрании на церковные должности, о членах, впавших в ересь или отпадших во время гонений, и т.п.).

Ближайшие помощниками епископа были пресвитеры, через них он наблюдал за жизнью паствы, вместе с ними распоряжался церковным имуществом. Пресвитеры во главе с архипресвитером составляли пресвитерский совет. За смертью или отсутствием епископа они заведовали всем церковным управлением.

Диаконы были исполнителями всяких распоряжений епископа по церковным делам: раздавали вспомоществование бедным, объявляли о времени и месте богослужения и т.д. Первый из диаконов назывался архидиаконом, который имел в своем ведении всех диаконов и низших клириков. Вследствие своих близких и постоянных сношений с епископом архидиакон иногда имел большее влияние на церковное управление, чем пресвитеры.

Проводниками епископской власти в сельских приходах были хорепископы (сельские епископы), имевшие пресвитерскую или епископскую степень. Они заведовали известным округом сельских церквей, управляли ими, избирали низших клириков, а те, которые имели епископский сан, рукополагали пресвитеров и диаконов (но с соизволения епископа главного города). Однако хорепископы находились в подчинении у епископа города и ему были подотчетны.

На епископов, занимавших апостольские кафедры (sedes apostolicae), все церкви смотрели как на хранителей апостольского предания, к ним обращались епископы малых городов с вопросами общецерковного характера, им предоставлялось право созывать соборы и председательствовать на них, они руководили избранием епископа, т.е. они пользовались уже некоторыми преимуществами по сравнению с епископами малых городов.

К концу III в. епископ Антиохийский возвысился над всеми епископами Востока, Александрийский — Египта, Римский же епископ (как преемник апостолов Петра и Павла), кафедра которого находилась в столице империи, занимал особенно высокое положение.

Однако преимущества указанных церквей были преимуществами чести, а не власти. Епископы главных городов были только первыми между равными среди других епископов.

Но несмотря на это уже во II и III вв. со стороны римских епископов делались попытки образовать главенство в Церкви, т.е. поставить Римского епископа во главе всей Вселенской Церкви с правом верховной власти. Такие притязания на главенство в Церкви видим в действиях папы Виктора (II в.), требовавшего от церквей малоазийских праздновать Пасху вместе с Римской церковью, и в споре папы Стефана (III в.) с малоазийскими и североафриканскими церквами по поводу крещения еретиков.

Епископы указанных церквей не признавали, однако, за Римским епископом права властвовать над другими церквами. Киприан Карфагенский, между прочим, на III Карфагенском соборе постановил даже, против притязаний Римского епископа, чтобы Африканская Церковь ни в коем случае не обращалась к суду Римской Церкви.

Во времена послеапостольские установились взаимные отношения между церквами и их епископами. Каждый епископ в управлении своей церковью был независим от другого. Дела, касающиеся нескольких церквей, разрешались соборно. На соборах разбирались дела о еретиках, несогласия между епископами по управлению своими епархиями и т.п.

Равенство и независимость всех церквей и их епископов не вели за собой разъединения их. Напротив, общение епископов было полное, уже одни соборы служили прекрасном средством к общению.

Кроме этого, общение поддерживалось еще посланиями и грамотами. Послания были разного рода: одной церкви к другой по поводу гонений, ко всем церквам, предстоятелей церквей по разным вопросам, например, о времени празднования Пасхи, крещения еретиков и т.п.

Такое общение производило то, что все поместные церкви составляли единую Христову Церковь.

Первыми законодателями Церкви были ее Основатель и апостолы. В Евангелиях и писаниях апостольских изложены все основные законы относительно веры, совершения таинств, иерархии, церковного благочиния, суда и проч. Затем большая часть правил передана разным церквам устно апостолами. Этими правилами и руководствовалась Церковь в своем управлении. За решением спорных вопросов в какой-либо церкви, на которые не находилось указаний в Св. Писании, обращались к основанным апостолами церквам, предстоятели которых хранили по преемству преподанные апостолами устно правила. Возможность сохранять эти правила была, т.к. во второй половине II в. живы были еще ученики апостолов (например, Поликарп Смирнский).

Впрочем, в первые же века явились и письменные сборники апостольских правил. Так, к концу II в. или нач. III в. относится появление в Церкви 85 “Правил Апостольских”. Кроме этого, отцы церкви сами составляли правила церковного благочиния, которые были подробным раскрытием того, что преподано Церкви Иисусом Христом и апостолами. Таковы принятые в канон правила св. отцов: Дионисия Александрийского (+260 г.) — числом 4; Григория Неокесарийского (Чудотворца) (+270г.) — числом 12; Петра Александрийского (+304 г.) — числом 15.

Полное и окончательное определение церковных узаконении принадлежит IV и следующим векам на Поместных и Вселенских соборах.

Согласно этому возник и состав христианского богослужения. Еще во времена апостольские христианское богослужение состояло из чтения Св. Писания, изъяснения его, молитв, песнопений и совершения таинства евхаристии. Во II и III вв. эти составные части получили уже надлежащую полноту.

Назначение чтения Св. Писания зависело от предстоятеля, который назначал чтение той или иной книги, или отдельных мест Св. Писания. При чтении Нового Завета Церковь не оставляла чтения и Ветхого Завета. После чтения Св. Писаний следовало толкование и поучение.

Молитвы, которые произносились всеми присутствующими, послужили основанием будущих ектений. Впоследствии ектении произносились одними диаконами, а молящиеся отвечали на них словами “Господи помилуй”. Молитвословия сопровождались и внешними действиями: коленопреклонением на земле, возведением очей и рук к небу, крестным знамением и проч.

Об употреблении песнопений в христианском богослужении свидетельствуют и язычники: в начале II в. Плиний Мл. доносил имп. Траяну, что христиане на своих собраниях поют гимн Христу как Богу. Из истории Евсевия Кесарийского видно, что в древности христиане писали много псалмов и песнопений, в которых прославлялось Божество Христа. Вначале пели все верующие, но потом, по обычаю еврейской церкви, появились отдельные хоры певцов.

Все эти части богослужения следовали в отдельном порядке одна за другой. Так положено было начало богослужебному чину.

Раньше всех сложился чин литургии, и в III веке чин литургии был уже вполне определен. Литургия разделялась на 2 части: литургию оглашенных и литургию верных. Литургия оглашенных, на которой могли присутствовать и язычники, состояла из чтения Св. Писания и проповеди. На литургии верных, во время которой совершалось таинство Евхаристии, могли присутствовать только верующие.

Примечание: Прочитать Мк. 14, 26; Ин. 4, 23; Мф. 5, 23-24; 6, 5-18; Ин. 17, 1; Лк. 22, 41.

Еврейское богослужение совершалось в Иерусалимском храме, и евреям запрещено было совершать его в другом месте (синагоги появились позже, и в них собирались не для богослужения, а для чтения Св. Писания).

Но в христианской Церкви, согласно слов Спасителя (Ин. 4, 21), служить Богу можно было на всяком месте. Апостолы и вообще христиане первых веков собирались для богослужения и в храме, и в частных домах. Такие частные дома, предназначенные для богослужений, образовали собою первые христианские храмы, или церкви. Во время гонений христиане устраивали богослужебные собрания на своих кладбищах, которые часто находились в подземельях, называемых катакомбами.

Самыми известнейшими являются катакомбы Рима. Они открыты в 1577 г. Представляют собой подземельные коридоры, идущие в 3-4, даже 5 галерой одна над другой, и если все их вытянуть в одну линию, то получилась бы длина их свыше 600 км. Самая ранняя надпись в катакомбах относится к 72 г. по Р.Хр., а самая поздняя — к 410 году.

В конце II и III вв. во времена, свободные от гонений, стали появляться особые здания для богослужебных собраний. Совне эти здания имели подобающую форму — продолговатую, наподобие корабля. Внутри они разделялись на три части: притвор (для оглашенных), отгороженный от средней части храма решеткою или глухой стеной; место для верующих с отделением для мужчин и женщин, амвоном и столом предложений с левой стороны; алтарь, отделявшийся от средней части храма тоже решеткою. В алтаре стоял престол, за которым было возвышенное место для епископа. С правой стороны алтаря устраивалось помещение, называемое ризницей, или диаконником.

На построение храмов христиане нередко жертвовали большие средства. Евсевий Кесарийский описывает, что епископ Тирский Павлин употреблял для устрояемой им церкви такие богатые материалы как кедры ливанские и мрамор.

Христианские церкви украшались также и живописными изображениями. Предметом их был, прежде всего, св. крест, затем события из священной истории Ветхого и Нового Завета, например, изображение рая, ковчега Ноева, жертвоприношение Исаака, крещение Спасителя, воскрешение Лазаря и др. К этому присоединялись еще символические изображения предметов христианской веры, употреблявшиеся, кроме храмов, даже на домашней утвари. Таковы изображения голубя (символ невинности), рыбы (напоминание о Христе. Греческое слово ixvus — рыба — составляет начальные буквы главных имен Спасителя, доброго пастыря, феникса, агнца и проч (см. “Ж.М.П.”, 1958, 8).

Изображение лика Христа, Богоматери и святых, хотя и были в употреблений у христиан первых веков, но не во всеобщем. Причиной этому было то, что иудеи, коим строго было запрещено делать изображения Божества, вступая в христианскую Церковь, не скоро могли усвоить себе мысль, что христианские иконы не составляют идолопоклонства. Во-вторых, христиане из язычников могли приравнять иконы к своим бывшим идолам, и в-третьих, неуверовавшие язычники могли упрекать христиан в идолопоклонстве.

Но что св. иконы были в употреблении, хотя по местам, об этом есть свидетельства из предания и историй. VII Вселенский собор принял предание о нерукотворном образе Спасителя, посланном Им Самим эдесскому царю Авгарю; из предания известно, что св. Лука написал икону Богоматери; Евсевий Кесарийский упоминает в своей “Истории” об изображениях Христа, ап. Петра и Павла.

Принадлежностями христианских храмов были списки Св. Писания, особенно Евангелия, которые находились на престоле, списки молитв и песнопений, священные одежды, священные сосуды, светильники, кадильницы и проч.

Христианская Церковь для определения времени молитв воспользовалась образцом ветхозаветной церкви еврейской, в которой были определены дневные, недельные и годичные времена для богослужения.

Применительно к этому еврейскому распределению христиане собирались для молитвы в 3-й, 6-й и 9-й часы дня (Деян, 2, 15; 3, 1; 10, 9) в память воспоминаний о главнейших моментах спасительной жертвы Христа: с третьим часом воспоминалось осуждение Спасителя на смерть и Сошествие Св. Духа на апостолов, с 6-м — распятие Спасителя на кресте, с 9-м -Его спасительная смерть.

В круге недельном в еврейской церкви особое место занимало субботнее богослужение. Однако христианская Церковь нашла, что среди недели есть дни, которые преимущественно пред субботою должны быть посвящены на служение Богу христианами; это два дня печали — среда и пятница, когда Христос был предан и распят, и день радости, после субботы, когда Христос воскрес. Этот день торжества назывался “днем Господним”, “днем солнца”, “днем Воскресения”. В среду и пятницу христиане постились, а в день воскресный поста не было. Богослужение в воскресный день было особенно торжественным и совершалось, по большой частью, ночью. Впоследствии такие ночные богослужения получили название всенощных бдений, в которых объединялись вечерние и утренние богослужения.

В кругу годичном главнейшими праздниками у евреев считались Пасха и Пятидесятница. Пасха установлена была в память избавления евреев от египетского рабства, а Пятидесятница — в память Синайского законодательства.

В христианской Церкви праздник Пасхи праздновался в память избавления человечества, чрез воскресение, от рабства диавола, а с праздником Пятидесятницы связывалось воспоминание сошествия Св. Духа на апостолов. Праздник Пасхи у христиан предварялся сорокадневным постом в воспоминание сорокадневного поста Спасителя в пустыне. Празднование Пасхи продолжалось 50 дней.

Во II и III вв. среди этого 50-дневного празднования стали выделяться 40-й день в честь Вознесения Христа и 50-й день в честь сошествия Св. Духа на апостолов.

Во II в. установлен праздник Крещения Господня в восточных церквах и праздник Рождества — в Западной Церкви.

К первым векам христианства относится установление праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, Сретения Господня, Входа Господня в Иерусалим.

Весьма рано также были установлены праздники в честь Св. Мучеников. Во всех церквах известны были праздники в честь святых апостолов Петра и Павла, архид. Стефана. Кроме этого, каждая Церковь совершала празднование в честь своих местных мучеников.

В конце II века между некоторыми церквами возникли споры о времени празднования Пасхи. Некоторые церкви, преимущественно малоазийские, праздновали Пасху вместе с евреями, т.е. 14-го нисана, когда они воспоминали крестную смерть Спасителя, — Пасха крестная, а затем через день праздновали Пасху Воскресения, в какой бы день она не случилась. Другие Церкви Пасху праздновали в первый воскресный день после 14-го нисана.

Малоазийские церкви ссылались на предание, идущее от апп. Филиппа и Иоанна, другие церкви, например, Римская, ссылались на предание ап. Павла. Св. Поликарп Смирнский, по поводу времени празднования Пасхи, приходил даже в Рим к папе Аниките, но они не убедили друг друга отказаться от своей практики, тем не менее они разошлись в мире.

Поскольку форма христианского богослужения поставлена на втором месте, то в продолжение I и II веков не было споров из-за времени празднования Пасхи, и все церкви находились в мире.

Первоначально спор поднялся в восточных церквах. На соборах епископов решено было праздновать Пасху в воскресение, а не по числам. Но малоазийские церкви продолжали праздновать Пасху в одно время с иудеями.

Римский епископ Виктор, неразумно видевший в разности обрядовой разность догматическую, настаивал на одновременном праздновании Пасхи всеми церквами в воскресный день после 14-го нисана. Малоазийские церкви не хотели отказаться от предания праздновать Пасху 14-го нисана. Властолюбивый Виктор решил объявить отлученными от общения малоазийские церкви. Такой поступок папы не нравился многим епископам: многие советовали ему позаботиться лучше о мире и единении с ближними. И лишь после настойчивого увещания со стороны Иринея Лионского Виктор отказался от этой своей попытки.

Вопрос о времени празднования Пасхи окончательно решен был в IV в. на I Вселенском соборе.

Таинства в первенствующей Церкви имели те же формы и порядок, что в настоящее время.

Крещение совершалось над всеми уверовавшими, без продолжительного приготовления (Деян. 2, 41; 8, 37-38). Но во II и III вв., ввиду многих неискренно принимавших христианство и отпадавших во время гонений, Церковь установила порядок испытания и приготовления уверовавших к принятию таинства. Такое испытание и приготовление называлось оглашением. Изъявившие желание креститься из иудеев или язычников, прежде всего, по распоряжению предстоятеля Церкви, отделялись от языческого или иудейского общества и присоединялись к обществу христиан, причем им давались новые имена, каковыми были большею частью имена святых и благочестивых мужей ветхозаветной и новозаветной Церкви или названия христианских добродетелей; иногда впрочем были оставляемы те же имена. Затем начиналось оглашение, которое продолжалось от 40 дней до трех лет. Оглашенные разделялись на три класса: слушающих, которые допускались к слушанию Св. Писания и молитв из притвора; оглашенных в собственном смысле — они стояли вместе с верными до таинства евхаристии, и готовящихся к просвещению, которые постом и молитвою приготовлялись к принятию крещения.

В течение всего времени оглашения по поручению епископа оглашенные кем-либо из клира (или даже мирян) обучались истинам христианства. В Александрии было для этой цели устроено так называемое огласительное училище.

Само крещение совершалось обычно в великие праздники — св. Пасхи, Пятидесятницы и Богоявления — в притворе, где обычно устроялись крещальни (баптистерии). После отречения крещаемого от диавола, помазания елеем следовало крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа чрез троекратное погружение в воду. Обливание допускалось лишь в исключительных случаях. Крещаемому давали белую одежду, в которой он ходил 8 дней.

Крещение совершалось как над взрослыми, так и над детьми. Были случаи крещения целых семейств, в которых, конечно, были и дети. Хотя, правда, Тертуллиан выступал против крещения детей, но Церковь была против такого мнения. При крещении детей были восприемники, которые должны были научать своих воспринятых вере. Но, том не менее, были в других церквах случаи, когда крещение откладывали до зрелого возраста, даже принимали крещение перед смертью в надежде отпущения всех соделанных до крещения грехов.

Таинство миропомазания совершалось чрез возложение рук самими апостолами (Деян. 6, 14-15), но уже во времена апостольские это таинство совершалось и чрез помазание миром. После апостолов миропомазание совершали их преемники — епископы. С увеличением числа верующих совершение этого таинства предоставлено и пресвитерам, за исключением Африканской Церкви, где епископы удержали за собой не только право освящения мира, как было в других церквах, но и исключительное право совершать миропомазание.

Примечание: Прочитать 1 Ин. 8 20,27; Деян. 19, 6.

Таинство евхаристии совершалось в апостольской Церкви также, как было установлено Спасителем, т.е. на общей трапезе. Христиане в Иерусалиме имели общее имущество и общий стол, за которым вкушали общую пищу. Общие собрания их для вкушения пищи назывались “вечерями любви”. В других церквах, хотя и не было общения в имуществе, вечери любви (или “агапы”) были также в употреблении. В заключение таких вечерей и совершалась евхаристия или, как тогда называли это таинство, “вечеря Господня”, “преломление хлеба”, “трапеза Господня”.

В конце I или в начале II в. совершение таинства евхаристии вследствие неудобства и беспорядков на агапах было отделено от вечерей любви и присоединено к богослужению (1 Кор. 11, 20-29).

Евхаристия совершалась ежедневно, и в ней принимали участие лишь верующие. Порядок совершения этого, таинства был тот же, что и сейчас. Приступая к таинству, верующие в знак любви давали друг другу братский поцелуй. Затем из приношений (prosforas, oblationes) верующих избиралась лучшая часть хлеба и вина собственно для таинства. Предстоятель произносил молитву и освящал Св. Дары. Затем все присутствующие приобщались Тела и Крови Господа Иисуса Христа.

ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ — в первенствующей Церкви, совершалось так же, как и в настоящее время. Особенность была та, что во II и III веках, наряду с частной исповедью, было в большом употреблении публичное, открытое покаяние.

Оно имело место при исповедании тяжких грехов: отступничества от веры, уклонения в ересь, предательства своих братьев во время гонений, блуде. За подобные грехи Церковь отлучала каждого такого члена от общения и принимала его после длительного искуса для испытания в готовности начать новую жизнь.

ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА совершалось по такой же форме, как и в настоящее время, т.е. чрез рукоположение. Сначала рукоположение совершалось апостолами, а затем их преемниками — епископами.

БРАК совершался пред литургией, чтобы брачующиеся могли приобщиться Св. Тайн. Венцы были из растений и носились 7 дней.

ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ совершалось несколькими священниками (Мк. 6, 7-13; Иак. 5, 14-15).

Мир дохристианский не знал высоких нравственных истин. Главным началом деятельности человеческой в языческом мире был эгоизм. Язычник во имя своих эгоистических, личных интересов нарушал права и достоинство другого человека.

Многие христианские церкви на общественные приношения содержали часто тысячами больных, сирот, вдовиц. Иные Церкви на собранные средства выкупали у варваров многих христианских пленников. Такая братская любовь христиан простиралась и на язычников. Честность христиан, их верность были замечены и языческим обществом и даже правительством. Недаром Констанций Хлор и Константин Вел., последний еще до принятия христианства, считали христиан самыми лучшими подданными в своей империи.

Отношение христиан к рабам и положение последних в христианском обществе служат доказательством проявления христианской любви во всем ее блеске. Раб в языческом мире считался не только существом без человеческих прав, но даже вещью, которою господин может распоряжаться по своему произволу. Христианство учило, что в деле религии все равны, и господа и рабы, все братья во Христе, а поэтому и житейские отношения в христианском обществе между господами и рабами были исполнены духом братской любви.

Второй отличительной чертой христиан в первые три века были чистота и строгость их нравов, в противоположность нравственной распущенности язычников. В христианских семействах свято соблюдалась чистота супружеской жизни, христиане не посещали грубых и безнравственных языческих зрелищ (например, гладиаторских игр).

Строгость жизни христиан доходила до того, что они вообще отказывались от удовольствий обыкновенной жизни, а вместо этого многие принимали на себя обеты девства, обет произвольной нищеты; иные отказывались от имущества, раздавали его бедным, а сами проводили жизнь в подвигах поста и воздержания — такие подвижники назывались аскетами. Они, ограничивая в себе чувственные потребности, стремились возвысить свой дух над плотью.

Аскетизм имел место и в иудействе (ессеи и ферапевты), и в язычестве (стоики, пифагорейцы), но там он основывался на дуалистическом воззрении на мир, в котором материя отождествлялась со злом и считалась источником греха. В христианстве ничто материальное не считалось источником зла и ненависти к материальному не было.

В I и II вв. подвижничество было явлением одиночным, подвижники жили в обществе других людей, не составляя из себя особого общества с особыми правилами. И лишь в конце III в. подвижничество получило определенный вид. Подвижники начали удаляться в пустыни и там вдали от мира вели аскетическую жизнь. Потом они получили название анахоретов, монахов.

Гонение Декия в половине III в. послужило внешним поводом к началу монашеского образа жизни. Многие христиане бежали от преследования в пустыни и там проводили подвижнический образ жизни. Из таких подвижников известен преп. ПАВЕЛ ФИВЕЙСКИЙ, который 15-летним мальчиком ушел в Фиваидскую пустыню и там проживал более восьмидесяти лет, питаясь травами, корнями и дикими плодами, проводя жизнь в молитве. Организатором же монашества является преп. АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ, деятельность которого относится к IV в.

Вся обстановка жизни первых христиан носила на себе религиозный отпечаток. Все обычаи их в домашней и общественной жизни проникнуты были духом христианской религии.

Так, они при начале какого-либо дела полагали на себя крестное знамение. На стенах своих домов, на домашней утвари и посуде, например, стаканах, тарелках и проч., делали священные символические изображения. Делать изображения на стенах домов и домашней утвари и посуде было в обычаях у язычников; предметом изображения служили, по большей части, сцены из мифологии. Христиане заменяли мифологические изображений изображениями креста, рыбы, голубя и т.д., употреблявшимися затем и в самих храмах.

Обычай христиан погребать умерших, молиться за них и делать приношения во имя их, по преимуществу, носит религиозный характер. Язычники тела умерших обыкновенно сожигали; христианская же Церковь приняла обычай еврейский помазывать тела умерших благовонными мазями и полагать в землю.

Самое погребение сопровождалось молитвами, пением приличных совершаемому действию псалмов и песнопений и даже иногда надгробными речами, а также совершением литургии в память умерших, и тем удобнее, что очень часто местами христианских богослужебных собраний бывали усыпальницы, или катакомбы, в стенах которых ставили гробы умерших.

Печаль об умершем умерялась радостным сознанием, что умерший во Христе имеет надежду воскресения для будущей жизни, почему и считалось приличным сопровождать погребение торжественным и радостным богослужением — совершением евхаристии. Вследствие того общехристианского сознания, что умершие продолжают жить за гробом, христиане и после их смерти, так же, как и в день смерти, делали как бы от них приношения и совершали евхаристию, причем в общественных молитвах умершие поминались поименно.

Упрочив свое положение в империи, Христианская Церковь, имеющая своим назначением обнять все народы, с большей, чем в первые три века, быстротою начинает распространяться вне ее пределов. Хотя с появлением магометанства (в VII в.) распространение ее на Востоке останавливается и даже целые христианские области подпадают под власть мусульман, но взамен этого христианство упрочивается почти у всех европейских народов.

Распространяясь вовне, Церковь в то же время при благодетельном, хотя и не всегда, покровительстве государственной власти живет полной внутренней жизнью. Ни одна эпоха в истории Церкви не представляет такого сильного развития религиозной жизни, как во время от Константина до разделения церквей. Религиозные вопросы занимают в значительной степени как правительство, так и общество.

При всеобщем религиозном оживлении появляется много ересей, расколов и вообще уклонений от истинного христианства; но, с другой стороны, и истинное христианство является во всем своем величии. Все стороны церковной жизни развиваются во всей полноте и получают определенный вид. Церковное управление, богослужение и проч. получают определенные формы, с которыми остаются на все последующие века.

Но, с другой стороны, со второй половины этого периода церковно-исторической жизни в Христовой Церкви начинает обнаруживаться разделение. Церковь Римская, со всеми церквами Запада, мало-помалу начинает уклоняться от благоустройства Церкви Вселенской. Постепенное уклонение ее происходит в течение нескольких столетий и оканчивается отделением от союза с Церковью Восточной.

Но восточный император Ликиний, издавая вместе с Константином такой эдикт, поступил таким образом не из расположения к христианам, а по обыкновенному чувству справедливости. Поэтому, когда возникли, между ним и Константином неприязненные отношения, в основе которых лежал вопрос, двум или одному государю быть в империи, Ликиний, подозревая восточных христиан в сочувствии Константину, стал притеснять их: запрещал епископам выходить из своих областей для составления соборов, приказывал составлять богослужебные собрания за городом, в открытом поле, разрушил или запер несколько церквей в Понте под тем предлогом, что в них молятся не за него, а за Константина, и замучил нескольких предстоятелей тех же понтийских церквей.

Наконец, в 323 году произошла война между Константином и Ликинием, окончательно решавшей вопрос о христианстве и единодержавии. Ликиний, предполагавший было после победы над Константином “устремиться войной на безбожных”, т.е. христиан, сам был разбит в нескольких битвах и лишился жизни.

Сделавшись единодержавным государем во всей Греко-Римской империи, Константин мог теперь беспрепятственно посвятить себя на служение Церкви. Хотя он не тотчас принял крещение, но уже с 313 года сделался настоящим христианским государем, почему и делал все, что было в его власти, для блага Церкви. Так, вступая в управление восточною половиною империи, в изданном по сему случаю манифесте он высказывал желание, чтобы все его подданные были христианами, и вообще, при всяком удобном случае старался обратить на путь истинный своих языческих подданных. Его воззвания и убеждения не оставались без последствий: многие из язычников обращались к христианству.

Далее, он дал христианской Церкви многие важные привилегии — допустил христиан к занятию важных государственных должностей, сам лично делал большие пожертвования на христианские храмы, построил несколько новых храмов, особенно в Палестине, в чем его усердию помощницею была его мать Елена. Со времени Константина Иерусалим опять стал называться этим именем, вместо названия Елии Капитолины, данного ему Адрианом.

Наконец, — что важнее всего, — Константин поставил христианскую Церковь в такое положение в империи, что ее дела как общества, тесно связанного со всей государственной жизнью, признавались делами государственной важности.

Язычество особенно сильно было в Риме, где ему преданы были многие знаменитые фамилии, и было много последователей неоплатонизма. Не желая встречать противодействия со стороны закоренелых римских язычников своим заботам об упрочении христианства во всей империи, Константин решился оставить языческий Рим и в 330 г. перенес свою столицу в Византию, которая была названа по его имени Константинополем. Здесь он основал столицу вполне христианскую, уничтожив идолов и украсив город христианскими храмами.

В 337 году Константин принял крещение от Евсевия, епископа Никомидийского, а затем вскоре умер на 65 году своей жизни, причисленный Церковью к лику святых, а римским языческим сенатом, по давнему языческому обычаю, — к сонму богов.

Преемниками Константина Великого были его сыновья: Константин II (до 340 г.), Констанс (до 350 г.), управлявшие Западом, и Констанций, управлявший сначала (с 337 г.) Востоком, а по смерти Констанса и Западом (до 361 г.).

Они изменили политику своего отца по отношению к язычникам; строгие и насильственные меры против язычников, по их понятию, могли скорое всего уничтожить идолопоклонство и дать полное торжество христианству.

Язычество уничтожилось быстро по городам, и только в важнейших из них, например, Александрии, Афинах и Риме, оно имело еще значительную силу. Древние патрицианские фамилии Рима и ученые Александрии и Афин сильно отстаивали язычество; первые защищали религию своих предков, вторые — философию, науку и литературу, которые процветали в языческом мире. Сам Констанций, при всем своем желании уничтожить язычество, не отваживался разрушать языческие храмы в Риме и даже не отнял государственного жалования у жрецов.

Насильственные меры Констанция повели к тому, что язычники, принявшие христианство поневоле, и не принявшие его, сделались ожесточенными фанатиками и тем упорнее держались своей старой религии, чем настойчивее их преследовали. Затаенным желанием их было — взять перевес над христианами, какой они имели до времени Константина Великого. С восшествием на престол преемника Констанция Юлиана (361-363) желания их исполнились на некоторое время.

Юлиан вместе с братом своим Галлом был удален от двора подозрительным Констанцием и помещен на жительство в одном замке в Каппадокии. Чтобы отнять у братьев всякую надежду на императорский престол, Констанций хотел со временем определить их в духовное звание и потому давал им соответствующее воспитание.

В 355 г. Констанций, не подозревая еще в Юлиане язычника, отправил его в Галлию в звании кесаря. В 361 г. Констанций умер, и Юлиан сделался правителем всей империи.

Вступление Юлиана на императорский престол было радостным событием для языческой партии. Молодой император, окруженный философами, учеными, жрецами и авгурами, ревностно взялся за восстановление язычества. По вступлении в Константинополь, торжественно заявив свое отречение от христианства, он приказал по всей империи восстанавливать разрушенные и открывать закрытые языческие храмы и отправлять в них служение. Гонимые и преследуемые жрецы вышли из своих убежищ и направились к алтарям своих богов. Сам Юлиан более всех своих языческих подданных и даже более жрецов заботился о восстановлении древних, почти забытых культов. Нося титул (pontifex maximus), он хотел быть жрецом на самом деле; поэтому часто сам лично, с небывалой торжественностью и благоговением, приносил жертвы богам.

Таким образом, язычество снова стало религией государственной, и язычники опять получили преобладающее значение в империи.

По отношению к христианскому обществу Юлиан держал себя на первых порах довольно снисходительно. Наученный историей, он понимал, что кровавые преследования не могут уничтожить христианства. Скорее, думал он, можно ослабить его и довести до уничтожения хитрой политикой. В этих видах, руководствуясь, по-видимому, философской терпимостью ко всем учениям, он предоставил свободу действий всем христианским партиям и сектам, на самом же деле он рассчитывал, что христианское общество, при внутренней борьбе партий, само собой придет к падению. С хитрой же целью Юлиан особым законом запретил христианским ученым заниматься изучением философов и поэтов — Гомера, Гесиода, Геродота и др.

Далее, чтобы оскорбить христианское чувство и даже посмеяться над пророчеством Христа Спасителя об Иерусалимском храме, Юлиан, под видом той же веротерпимости, дал иудеям средства восстановить свой храм в Иерусалиме. Но, по свидетельству и языческих, и христианских писателей, появившийся три раза из земли огонь истребил все начатые постройки, так что сами иудеи в ужасе отказались от предпринятого дела.

Хотя подобные распоряжения направлены были против христиан только косвенным образом и не угрожали существованию Церкви, но уже одно то, что привилегии религии государственной стали переходить от христианства к язычеству, поставило христиан в положение двусмысленное, при котором возможны были для них большие притеснения.

Так, с восстановлением язычества воинские знамена с изображением креста заменены были новыми с изображениями богов, разные воинские церемонии получили характер языческий. Все это стесняло воинов-христиан. Приказание Юлиана (в Антиохии) окроплять жертвенной кровью продаваемые на рынках припасы повело уже к стеснению всех христиан. Потом удалением всех христиан от занимаемых ими государственных должностей и предпочтение, отдаваемое правительством язычникам во всех случаях жизни, например, в судебных спорах и тяжбах, поставляло часто многих христиан в затруднительное положение.

Но самым сильным стеснением для христиан было то, что они, по приказанию Юлиана, должны были возвращать язычникам те имущества, которые при Константине и Констанции перешли от языческих храмов к христианским.

Чтобы выполнить приказание императора, христиане должны были уничтожать свои церкви и даже на свой счет восстанавливать разрушенные по приказаниям христианских государей языческие храмы. При этом бывали и такие случаи, что язычники отнимали у христиан не только то, что прежде принадлежало языческим храмам, но и то, что всегда было собственностью христианских церквей.

Но как Юлиан ни стеснял христиан прямо и косвенно, он нисколько не ослабил христианства и далеко еще не достиг своей цели восстановления язычества, тем более, что в первые же дни своего правления разошелся с большинством языческой партии. Воспитанный в понятиях неоплатонической школы, он хотел восстановить не то язычество, какое знало большинство язычников, а язычество, преобразованное по началам платонизма. Отрицая вместо со своими учителями-неоплатониками древнее многобожие и признавая божеством только единое Верховное Существо, Юлиан видел в богах древней религии идеи, свойства и качества этого Верховного Существа, а в идолах — изображение сих последних.

Вместе с теоретической стороной в язычестве Юлиан хотел преобразовать и практическую. По-прежнему оставляя в языческом культе жертвоприношения и даже заботясь об увеличении их, он хотел внести в него религиозно-нравственные элементы; требовал, чтобы жрецы занимались изучением философов и поэтов как провозвестников божеств иных истин, вели жизнь строго воздержанную и добродетельную; поучали народ, объясняя ему смысл древних мифических сказаний, при храмах устраивали благотворительные заведения и т.п. Словом, дух религии христианской Юлиан хотел перенести на язычество. Но массы народные, как и прежде, относились к служению своим богам холодно и небрежно; случалось, что одни только старухи присутствовали при жертвоприношениях императора-жреца, или, как это было в Антиохии, в праздник Аполлона язычники оставили одного императора приносить жертвы богу поэзий под открытым небом при проливном дожде, а сами искали убежища под крышей дома.

Разочарования одно за другим постигли Юлиана: языческое общество не сочувствовало его планам, христианское — мужественно переносило все притеснения и нисколько не ослабевало.

Но Юлиан не хотел отказаться от своего дела, препятствия и неудачи только раздражали его. Он хотел употребить все средства, даже насильственные, чтобы только достигнуть своей цели. И действительно, христиане ожидали уже от него жестоких преследований после его похода в Персию. Но в одной битве с персами в 363 году Юлиан был убит, а вместе с его смертью кончилось и его дело восстановления язычества.

Юлиан был последним из языческих императоров. После его смерти на императорский престол выбран был войском Иовиан (363-364 гг.), который при самом избрании заявил, что он христианин.

Впрочем, этот царь относился к язычникам снисходительно, запретив только те жертвоприношения, которые соединены были с гаданиями и разного рода суевериями.

Подобною же терпимостью к язычникам отличались преемники его Валентиниан I (364-375 гг.), управлявший Западом, и Валент (364-378 гг.), брат последнего, управлявший Востоком. Валентиниан (364 г.) издал даже закон, что всякий может свободно содержать ту религию, которая согласна с его убеждениями. Но христианство было уже настолько сильно само в себе и распространилось в таких сильных размерах, что тот же государь в указе от 368 г. назвал язычество верою поселян. При нем язычество уже почти было вытеснено из городов.

Грациан (375-383 гг.), сын Валентиниана, управлявший также Западом, стал принимать решительные меря против язычества. По восшествии на престол он сложил с себя титул pontifex maximus, отказавшись принять знаки, присвоенные сему достоинству, вынес из курии сената алтарь Виктории, конфисковал имущества языческих храмов, отнял у жрецов и весталок (жрицы богини Весты) привилегии и государственное жалование и т.д.

В то же время Феодосий I Великий, избранный Грацианом после смерти Валента в сопровители (379-395 гг.) на Востоке, принимал против язычества еще более решительные меры. Сделавшись в 392 г. единодержавным государем во всей империи, Феодосий нанес последний удар язычеству изданием закона, по которому всякого рода служение богам признавалось преступлением наравне с оскорблением царского величества.

Дети и преемники Феодосия, со времени которых империя распалась на Восточную и Западную, Аркадий (395-408 гг.) и Гонорий (395-423 гг.) продолжали дело уничтожения язычества уже в местах глухих и отдаленных от городов. Гонорий на Западе приказал разрушать все оставшиеся еще храмы и удалять от государственных должностей язычников. На Востоке миссионеры монахи, с полномочиями Аркадия, обходили провинции и обращали оставшихся там язычников.

Преемник Аркадия, восточный император Феодосий II (408-450 гг.) в указе от 423 года высказал уже предположение, что язычества не существует более на Востоке. Только в Афинах, в среде ученых неоплатонической школы, держалось еще некоторое время язычество. Но император Юстиниан I (527-565 гг.) приказал закрыть эту школу. Учителя неоплатонической школы не хотели изменить своим убеждениям и ушли в Персию. С V века, можно сказать, Восточная империя стала христианской.

На Западе язычество держалось крепче, чем на Востоке. Нападения на Италию “варваров” в V столетии поддерживали надежды языческой партии. Римские сенаторы из языческих фамилий высказывали открыто, что все несчастья постигают империю за оставление религии отцов. В 476 году Западная империя пала под оружием “варваров”, но язычество не было восстановлено, и христианская Церковь оставалась непоколебимою. Ост-готский король Теодорих, в конце V века овладевший Италией, издал даже закон, которым под угрозою смерти запрещал идолослужение. Следы язычества на Западе сохранились до конца VI столетия, именно, на итальянских островах.

Начиная с IV в., когда христианство восторжествовало, языческие ученые не имеют уже сил нападать на христианство и только защищаются в своих произведениях.

Знаменитые языческие риторы IV века: Фемистий, Аврелий Симмах и известный Ливаний пробовали возбудить в народе угасавшую любовь к языческо-классическому миру.

Последним языческим писателем, который в своих произведениях нападал на христианство, является император Юлиан Отступник. Его произведение под заглавием “Против христиан” не дошло до нас в оригинале, но известно по трудам св. Кирилла Александрийского.

Юлиан Отступник в своем произведении старается доказать, что христианство является смесью извращенного иудейства и философии язычества. Он повторяет в своем произведении те же насмешки над христианством, которые высказывали и прежние языческие писатели. Много материалов дали языческим ученым для борьбы с христианством споры о Св. Троице, разбиравшиеся на Вселенских соборах.

Во второй половине V столетия последний выдающийся представитель неоплатонической школы в Афинах Прокл (ум. 485 г.) написал сочинение “Доводы против христианства”, направленное к опровержению христианского учения о сотворении мира во времени.

Потом Св. АФАНАСИЙ, епископ Александрийский (ум. 373 г.) оставил два апологетических сочинения (вероятно, написанных в молодости, когда он был диаконом), отличающихся ясностью, глубиной и силою мысли — “Слово против эллинов” и “О вочеловечении Слова”.

К апологетам V века принадлежат: св. КИРИЛЛ, епископ Александрийский (+444 г.), написавший сочинение “Против Юлиана” и БЛАЖЕННЫЙ ФЕОДОРИТ, епископ Кирский (+около 458 г.), оставивший прекрасный труд под названием “Врачевство эллинских недугов”, в котором, действительно, представляет духовно-медицинские средства к убеждению в истинности христианства чрез сравнение христианского учения с учением философов.

Из латинских апологетов V века первое место принадлежит АВГУСТИНУ, епископу Иппонскому, в Африке (+340 г.), который написал много апологетических сочинений и особенно замечательное “О граде Божием”. Августин опровергает упреки язычников, будто бы христианство повинно в бедствиях империи, доказывая, напротив, что весь уклад римской жизни, сложившийся под влиянием язычества и удерживающий языческий характер даже после распространения христианства, ведет к падению империи. Затем он показывает безнравственность языческой мифологии и культов, несостоятельность философии и проч. Наконец, развивается учение о царство Божием в противоположность царству земному, человеческому.

Испанский пресвитер ПАВЕЛ ОРОЗИЙ, друг и ученик Августина, по убеждениям последнего написал “Историю против язычников”, в которой проводил мысль Августина, что христианство невинно в бедствиях, посещающих Римскую империю.

В описываемый Второй период Общей церковной истории христианство распространилось во многих языческих странах Африки, Азии и особенно Европы.

В Африке христианство появилось в первой половине IV в. Насаждали его там братья ФРУМЕНТИЙ И ЭДЕССИЙ, родом из Тира.

Около 316 г. один тирский философ МЕРОПИЙ, желая посетить Индию, отправился в дальнее морское путешествие, взяв с собою двух маленьких мальчиков Фрументия и Эдессия, которые были его родственниками и находились под его опекой.

Вследствие того, что Абиссинская Церковь находилась в юрисдикции Александрийской Церкви, в V в. она вместе с последней уклонилась в монофизитство.

В описываемый период христианство в Азии распространилось на Кавказе, в Армения, Персии и Аравии.

Распространение христианства на Кавказе связано с именем Нонны (Нины), вероятно, монахини. В IV в. Нонна попала в плен к иверам, воинственному кавказскому племени. В плену, будучи рабою, она вела подвижнический образ жизни и возбуждала удивление иверов. В этой стране был обычай носить больного из дома в дом — не найдется ли человек, который знает, как лечить данную болезнь.

Однажды в дом, где жила Нонна, был принесен больной ребенок. Нонна, помолившись Богу, начала лечить ребенка, и младенец выздоровел. По молитве Нонны выздоровела и царица иверов. Вместо подарков Нонна просила построить храм Богу, Которого она почитает. Еще больше усилилось впечатление чудом Нонны, когда сам царь, заблудившись на охоте, дал обещание построить храм Богу, Которого чтит Нонна, если благополучно возвратится. Счастливо возвратившись, он уверовал и начал строить храм. Затем царь просил Константина Вел. прислать в Иверию епископов и клир. С этого времени христианство начало быстро распространяться у иверов, а затем и среди соседних племен — лазов и абхазцев.

В первые века по Рождестве Христовом Армения нередко подпадала под власть римлян. Через это открывалась возможность сношения римских христиан с жителями Армении, и вместе с тем открывался путь христианству в Армению.

Потомок Григория — Исаак Великий докончил дело великого просветителя, устроив многие церкви, монастыри, школы, и положил основание армянской богословской литературе. При нем же монах МЕСРОП изобрел армянскую азбуку и перевел Св. Писание на армянский язык.

В 428 г. Армения была покорена персами, которые хотели восстановить там религию Зороастра. Персидский правитель Мир-Нерсес издал грозную прокламацию, в которой потребовал от армян принятия религии Зороастра. В 450 г. армянские епископы во главе с католикосом Иосифом составили собор, на котором дали ответ Мир-Нерсесу.

В ответе говорилось, что никакая сила, ни ангел, ни человек, ни огонь, ни меч, ни смерть не могут отклонить армян от христианства. Началась религиозная война армян с огнепоклонниками-персами. В 451 г. армяне были поражены, их предводители и епископы отведены в плен. Но христианство в Армении не было уничтожено. Война тянулась два столетия, когда в 651 г., вместе с Персией, Армения подпала под власть аравитян-мусульман.

Во время борьбы Церкви с ересями в IV и начале V вв. Армения была православной, но во второй половине V в. она отделилась от Вселенской Церкви по поводу ереси монофизитской.

В Персии христианство появилось во II в., но более организованную форму приняло в начало IV в. С 300 г. все христиане Персии объединились под властью митрополита Селевкии — Ктезифона.

Персидские правители из династии Сассанидов преследовали христиан и требовали исповедовать религию Зороастра как национальную. На христиан персидское правительство смотрела, как на изменников, по двум причинам: во-первых, они изменяли своей отечественной религии, и во-вторых, они были ненадежны и в политическом отношении, т.к. подчинялись в церковном отношении римлянам, с которыми персы вели непрерывные войны.

В 343 г., когда началась очередная война с римлянами, был издан закон, по которому христиане облагались высокими податями, а когда престарелый епископ СИМЕОН отказался собрать с христиан этот налог, было распоряжение заключить духовенство всех степеней в оковы и казнить, церкви разрушать, утварь церковную обращать на недостойное употребление и т.п. В 344 г. был издан второй эдикт, чтобы все христиане были заключены в оковы и казнены. Еще более усилились преследования после неудачной войны Юлиана Отступника с персами.

Массовое уничтожение началось, когда в 418 г. один епископ города Суз по неразумной ревности приказал разрушить персидский языческий храм. Многие из христиан бежали в пределы Византийской империи, из-за чего возникла война между Персией и Византией. Персы потеряли много пленных, что и использовал епископ Мессопотамский АКАКИЙ в пользу Церкви. Он собрал нужные средства и выкупил из плена 7000 персидских солдат. Этот поступок расположил персидского правителя в пользу христиан, и положение последних улучшилось вплоть до 651 г., когда Персидское государство было завоевано аравитянами-мусульманами. Персидская Церковь в V в. уклонилась в несторианство.

Начало христианства в Аравии относится ко временам апостольским; там был с проповедью Евангелия ап. Павел. В III в. там проповедовал Ориген; в Аравию же приносили христианство бежавшие из империи от преследований христиане.

В IV и V вв. христианство в Аравии распространялось в больших размерах. Около 320 г. христианство проникло в Аравию к гомеритам — племени, жившему оседлой жизнью. Император Констанций впоследствии отправил к гомеритам Феофила — индийца, проживавшего с ранних лет в Константинополе в качестве заложника, воспитанного в христианстве (в форме арианства) и посвященного в сан епископа. Целью Констанция было выпросить у гомеритов свободу исповедания для христианских купцов, производивших с ними торговлю, и построить для них несколько церквей. Но Феофилу удалось сделать больше, он обратил в христианство (в арианской форме) главу племени гомеритов, и все племя приняло бы христианство, если бы этому не препятствовали жившие там евреи.

Кочевые аравийские племена обращались к вере благодаря проповеди христианских подвижников и монахов, поселявшихся на границах Палестины и Аравии. Так, к пустыннику Илариону приходили толпы сарацин, чтобы получить от него благословение, и многие уходили от него христианами. Пустынник Моисей тоже имел большое влияние на кочующих сарацин, так что царица одного племени Мавия, ведшая войну с римлянами, при заключений мира просила поставить его епископом для ее народа. Преп. Евфимий в начале V в. обратил в христианство предводителя одного аравийского племени, который с именем Петра был поставлен епископом. Симеон Столпник своими необыкновенными подвигами на столпе до того поражал сарацин, что они, считая его неземным существом, приходили к нему тысячами и крестились. Монахи горы Синая, поселившиеся здесь в IV в., с успехом вели проповедь христианства В IV в. некоторые кочующие аравийские племена были уже вполне христианскими.

Готы, обитавшие за Дунаем и разделявшиеся Днестром на ост-готов и вест-готов, еще в III подошли близко к границам Римской империи и производили на нее частые набеги. Случалось, что они уводили в плен христиан, между которыми были и лица духовного звания. Пленники в первый раз и познакомили готов с христианством, образовавши среди них небольшую церковь. На первом Вселенском соборе (325 г.) уже присутствовал готский епископ Феофил, подписавший соборные вероопределения. Во второй половине IV веке много потрудился для распространения христианства между готами готский епископ Улфила, потомок пленных христиан, занимавший епископскую кафедру в течение сорока лет. Он изобрел готскую азбуку и перевел Св. Писание на готский язык.

При императоре Валенте, когда пришедшие из Азии гунны стали теснить готов, — вест-готы с разрешения его поселились в пределах Римской империи во Фракии, под условием принятия всеми ими христианства. Улфила, бывший по этому случаю во главе готского посольства к Валенту, в угоду императору арианину согласился распространять между ними христианство с арианским вероучением, которое, таким образом, и утвердилось у них. По удалении из пределов Римской империи вест-готы принесли арианское христианство в Испанию, где основали свое государство. Только в 589 году на Толедском соборе они отказались от арианства и перешли к православию.

От вест-готов христианство с арианским же вероучением перешло к их соплеменникам ост-готам, оставшимся позади них во время великого переселения народов. Завладев Италией, ост-готы, в свою очередь, принесли арианство сюда. Хотя при Юстиниане I владычество их в Италии кончилось, но они сообщили арианское христианство язычникам лангобардам, у которых оно только в конце VII века окончательно сменилось православием.

От вест-готов же приняли арианское христианство вандалы и свевы, пришедшие еще раньше их в Испанию. Вандалы, перешедшие из Испании в Африку, завоевавшие ее северные области, упорно держались арианства и страшно преследовали православных христиан Карфагенской Церкви; в 533 году полководец Юстиниана Велизарий уничтожил владычество их в Африке, а вместе с тем и арианство. У свевов, окончательно поселившихся в Испании (в нынешней Португалии), арианство держалось до 560 года, когда они обратились к православию.

Бургунды, поселившиеся в начале V века в Южной Галлии, отчасти принесли с собой арианское христианство с берегов Рейна, где приняли его от изгнанных из империи ариан, отчасти заимствовали его от вест-готов, но в конце V века и начале VI века, под влиянием древних православных церквей Южной Галлии, они присоединились к православию.

Франки под предводительством своего короля ХЛОДВИГА в конце V века заняли Северную Галлию. Франки были язычниками, и христианство утвердилось среди них благодаря бургундской принцессе КЛОТИЛЬДЕ, на которой женился Хлодвиг (493 г.). Сам Хлодвиг принял христианство лишь в 496 г. после долгих убеждений Клотильды и войны с аллеманами.

Еще в I веке до Рождества Христова в южной части Британского острова утвердилось господство римлян. В III в. начало проникать сюда и христианство из Южной Галлии и из М. Азии с обрядами Восточной Церкви.

Обитатели же северной части Великобритании, пикты и скотты, и другого британского острова Ирландии, ирландцы, не имели никакого понятия о христианстве. Своим обращением в христианство они обязаны св. Патрикию и его ученикам.

Один из монахов ирландских монастырей Колумба насаждал христианство в Шотландии между скоттами.

Между тем, в политическом быту Великобритании произошли перемены. В начале V в. на смену римлянам на Британские острова с материка Европы пришли воинственные англо-саксы, язычники, основавшие здесь семь королевств. Они на целое столетие задержали здесь дальнейшее распространение христианства. К концу VI в. папа Григорий Двоеслов, воспользовавшись браком одного из англо-саксонских королей с французской принцессой Бертой, послал в Британию миссию, которая учредила там епископские кафедры.

После этого в Британии образовались две церкви. Коренные ее жители держались обрядов Восточной Церкви, а англо-саксы — Западной. Первая Церковь называлась древне-британской, а вторая — ново-английской. Объединение этих враждующих двух церквей произошло в конце VII в. вместе с объединением древних британцев с англо-саксами.

Среди германских племен христианство начало распространяться еще в III веке. В III и IV вв. по Рейну и Дунаю, в городах, образовавшихся из римских военных поселений, было уже несколько епископских кафедр. Однако во время переселения народов в V в. здесь не осталось почти и следов христианства.

Один из английских монахов, принявший латинское имя Бонифация, занялся объединением Германской Церкви. В 718 г. Бонифаций был в Риме и получил благословение папы возглавить Германскую Церковь с подчинением ее Римскому престолу. Бонифаций проводил свою деятельность в Фрисландии, Тюрингии и Гессене. Вскоре Бонифаций был поставлен папой во епископа, а затем он был уже викарием апостольского престола с правом поставлять епископов. В 745 г. Бонифаций основал свою кафедру в Майнце и при содействии франкского правительства, которое тогда владело Германией, управлял всей Германской Церковью. Бонифаций был убит в 755 г. фризами (во Фрисландии), которые противились христианству.

Дольше всех из германских племен сопротивлялись христианству саксы, ненавидевшие христианство как религию франков, с которыми они все время воевали. Христианство было введено насильно среди саксов в 803 г. Карлом Великим.

В IX веке христианство начало проникать и к славянским племенам, занимавшим до этого времени почти всю восточную половину Европы. Замечательно, что все славянские племена приняли христианство Восточного обряда, хотя некоторые впоследствии отпали в латинство под влиянием западных католических государств. И лишь к обитателям Прибалтики христианство было занесено германскими миссионерами.

Апостолами славян были св. Кирилл и Мефодий, родом из Солуни в Македонии, где было много поселенцев-славян. Отец их был помощником главного военного начальника Македонии.

Кирилл (род. 827 г.), в мире Константин, был младшим. С детства проявлял удивительные способности и получил прекрасное образование при царском дворе, где пользовался уроками знаменитого Фотия. Получив звание философа, он некоторое время был преподавателем философии, но после ушел в монастырь на г.Олимп (Афон) к брату Мефодию, который, оставив военную карьеру, подвизался в монастыре. Здесь у свв. братьев созрела мысль о миссионерской деятельности между славянами. Около 855 года они, изобретя славянскую азбуку, начали перевод Свящ. Писания и богослужебных книг на славянский язык.

В 858 г. император Михаил III отправил свв. братьев в Крым к хазарам, которые просили книжного мужа для борьбы с магометанскими и иудейскими влияниями. Здесь в Корсуне они обрели мощи св. Климента Римского. Близкие сношения с славянами еще более укрепили свв. братьев в решимости заняться обращением славян в христианство.

После успешной своей миссии свв. братья возвратились и опять принялись за свой перевод. Промысел Божий скоро судил им идти с проповедью христианства к славянским племенам.

Некоторые славянские племена издавна поселились во Фракии и Македонии. В VII в. фракийские славяне были покорены болгарами, кочевым приволжским племенем, которое, смешавшись с побежденными, приняли славянский язык и образовали там свое государство. Во второй половине IX в. Болгария знакомится с христианством. Сестра болгарского князя Бориса, бывшая в качестве заложницы в Константинополе и принявшая там христианскую веру, начала склонять к принятию христианстве своего брата. В 864 г. Борис крестился. Опасаясь, однако, попасть в политическую зависимость от Греции, вместе с религиозной, Борис начал сношения с папой, который в 865 г. прислал в Болгарию своих миссионеров, начавших изгонять греческих священников. Но в 870 г. при греческом императоре Василии Македонянине болгары опять стали принимать греческое духовенство.

С достоверностью не известно, принимали ли свв. братья в крещении болгар личное участие, но несомненно то, что вскоре после крещения болгары воспользовались их переводами священных и богослужебных книг.

Начало распространяться в половине того же IX в. По просьбе моравского князя Ростислава в 863 г. в Моравию и Паннонию были посланы свв. Кирилл и Мефодий. Свв. братья остановились в г.Велеграде. Благодаря знанию славянского языка, а также подготовленному переводу Св. Писания на славянский язык, они имели среди моравов большой успех. Но на них подали жалобу папе Николаю I бывшие там немецкие миссионеры, распространявшие там латинство. Папа Николай I потребовал свв. братьев в Рим. Но во время их путешествия в Рим Николай I умер, а его преемник Адриан II принял их дружелюбно и одобрил их перевод.

Здесь в Риме в 869 г. Кирилл 42-х лет умер, а Мефодий возвратился в Моравию. Ввиду междоусобной борьбы князя Ростислава со Святополком, которого поддерживали немцы, Мефодий остановился в Паннонии у князя Коцеля, по просьбе которого папа возвел Мефодия в сан архиепископа Паннонского и Моравского.

Мефодий продолжал свои труды по переводу богослужебных книг на славянский язык. Но немецкие епископы стали обвинять св. Мефодия перед папой в “еретичестве”. Св. проповедник при этом был заключен в тюрьму, в которой томился три года до победы Святополка над немцами в 874 г.

После этого Мефодий опять поселился в Моравии, где умер в 885 г., назначив своим преемником Горазда.

Немецкое духовенство не давало св. просветителю покоя до самой смерти. Еще перед его смертью явился в Моравию бискуп Викинг, немец, который изгнал впоследствии Горазда и всех учеников Мефодия из Моравии.

Ученики Мефодия удалились в Болгарию, а в Моравии опять утвердилось латинство. В 908 г. Моравия была разделена между богемами и венграми.

В соседнее государство с Моравией — Богемию христианство начало проникать еще при жизни св. Мефодия. В 880 г. чешский князь Боривой принял христианство вместе со своей женой Людмилой и многими подданными от Мефодия при дворе Святополка.

Язычество, однако, было еще сильно в стране. Около половины Х в. Болеслав Жесткий начал гонение на христиан. Несколько после германский Император Оттон I способствовал распространению христианства в Богемии, но уже западного обряда.

В 975 г. богемский князь Болеслав Благочестивый основал епископию в Праге, с подчинением ее латинскому архиепископу в Майнце.

В Польше первоначально христианство распространялось по восточному обряду. Вначале с христианством знакомили поляков беженцы из Моравии (когда последняя распалась).

У сербов христианство сохранилось до настоящего времени. В Хорватии же, которая близко находилась от Рима, сильно сказывалось влияние Западной Церкви. К концу XI в. Хорватия пала под оружием венгров-католиков, и хорваты большей частью приняли католичество. Тем не менее, хорваты удержали славянский язык, на который переведены были латинские богослужебные книги и написаны особым, так называемым, “глаголическим” письмом (глаголицею). Сербы и хорваты чтут свв. Кирилла и Мефодия как своих первоучителей (Хорватия, по-немецки Кроация, входила в состав Югославской Республики, теперь — независимое государство. Главный город — Загреб).

Христианство среди руссов стало появляться одновременно с распространением христианства среди других славянских народов. У летописца Нестора записано предание, согласно которому вера Христова была известна на Руси уже в апостольские времена: по берегам Черного моря проповедовал ап. Андрей Первозванный, который доходил до гор Кавказских. В IV в. на юге Руси уже существовали епархии — Херсонесская, Готская, Сурожская, Босфорская и др.

Со второй половины IX в., когда русские славяне составили одно государство, вследствие частых сношений с Константинополем христианство на Руси стало распространяться более успешно.

В 864 г. киевские князья Аскольд и Дир совершили поход на Константинополь. Поход не был удачным. Патр. Фотий после усиленного моления с народом погрузил ризу Богоматери в море, поднялась буря, и суда руссов были разбиты.

Русские князья после этого просили крещения, а также взяли с собой на Русь епископа.

Походы Олега еще более способствовали знакомству руссов с христианством. При Игоре было уже столь большое количество христиан, что при заключении договора с греками часть русских клялась на Крест и Евангелие. В договоре упоминается уже соборная церковь в Киеве во имя прор. Илии.

Более успешно стало распространяться христианство на Руси при св. кн. Ольге, которая сама была ревностною христианкою и заботилась об утверждении веры в стране. Сын ее — Святослав не подражал своей матери, хотя не запрещал никому принимать христианство. Окончательно христианство восторжествовало на Руси при св. Владимире (980-1015).

Христианство у скандинавских народов, населявших Данию, Швецию и Норвегию, стало распространяться в то же время, что и у славян.

В 826 г. датский король Гаральд был изгнан народом и отправился к немецкому императору Людовику Благочестивому просить помощи и при этом принял крещения со всем своим семейством. Получив помощь, Гаральд возвратился в Данию вместе с миссионером — латинским монахом Ансгаром. Через два года Гаральд снова был изгнан, а поэтому и Ансгарь оставил Данию и начал проповедовать в Швеции.

Вскоре, чтобы придать миссии между скандинавскими народами устойчивый характер, папа учредил в Гамбурге архиепископию, назначив на нее Ансгаря с наименованием его легатом апостольского престола.

В 853 г. Ансгарь совершил путешествие по Швеции с целью укрепления там христианства. Скончался Ансгарь в 865 г. Он почитается просветителем Дании и Швеции. Окончательно Дания и Швеция стали странами христианскими в XI в.

Одновременно с принятием христианства Данией и Швецией приняла христианство и соседняя Норвегия. Норвежские короли сами стали заботиться об обращении своих подданных еще в IX в. Окончательно христианство было утверждено в Норвегии в XI в. при ОЛАФЕ Толстом, который утвердил его силой оружия, т.к. народ не хотел расставаться со своими богами.

Когда Олаф пал в битве за независимость Норвегии, норвежцы приняли христианство и провозгласили Олафа норвежским святым.

Из Норвегии христианство распространилось также и на соседних островах, особенно в Исландии, а затем в Гренландии.

В начале IV века гонения на христиан со стороны язычников в Греко-Римской империи прекратились. Но Церкви все-таки пришлось и теперь испытать много бедствий. Особенно много зла принесли ей великое переселение народов, нападения персов и страшные опустошительные завоевания аравитян-мусульман.

Великое переселение народов началось в конце IV века. Неизвестный до того времени азиатский народ гунны появился в пределах нынешней Южной Руси и начал теснить прежде всего готов. Вест-готы с согласия императора Валента переселились в империю. Но очень скоро они восстали и начали грабить Фракию и Македонию.

Все пространство до самого Константинополя было опустошено готами. Только Феодосию Великому удалось усмирить их, хотя ненадолго. Вскоре после смерти его под предводительством АЛАРИХА вест-готы опять начали свои опустошительные набеги на Македонию, Фракию, Иллирию, Грецию. Все города были опустошены и разграблены варварским образом. В начале V века под предводительством того же Алариха вест-готы вторглись в Италию, опустошив и ограбив все на пути до самого Рима. Аларих закончил свое пребывание в Италии разграблением Рима (410 г.). Только в 415 году окончательно избавилась Греко-Римская империя и Церковь от варварских опустошений вест-готов, — они перешли в Испанию, где и основали свое местопребывание.

На смену вест-готов выступили врагами государства и Церкви вандалы. Они сначала поселились в Испании, но затем перешли в Африку и страшно стеснили славную Северо-Африканскую Церковь. Жестокость их не знала границ: она истребляли целые города и селения до основания, разгоняли епископов и пресвитеров, предавали их пыткам, чтобы узнать, где скрыты церковные сокровища, избивали о камни детей и т.п.

Кроме этих народов, производили частые нападения на империю и другие германские племена — лангобарды, бургунды, франки и проч. Все такого рода опустошительные нападения были бедственны и для государства, и для Церкви. Гибли христиане Восточной и Западной империй, гибли пастыри Церкви, разрушались и разграблялясъ храмы и т.п.

Во время великого переселения народов вся тяжесть бедствий ложилась преимущественно на западные церкви. Между тем и восточные церкви страдали очень много, именно от персов.

В то время как Ираклий освобождал Восточные Церкви от одних врагов, из Аравии поднимались новые враги Церкви и государства — арабо-мусульмане (арабы принадлежали к одному племени с евреями и в Европе первоначально назывались сарацинами, т.е. потомками Сарры, жены Авраама). Преследуемые в империи еретики бежали в Аравию, где таким образом сосредоточилось несколько религиозных систем. Брожение умов и борьба между этими ересями и сектами повели к образованию новой религии, появившейся в VII в. — магометанству, или исламу, носящей в себе элементы язычества, иудейства и христианства.

Основателем ислама был Магомет из Мекки, родившийся в 570 г. В ранней молодости он совершил много торговых путешествий, во время которых познакомился с разными вероучениями. На 40-м году жизни он начал выдавать себя за пророка (получив откровение, будто бы от архангела Гавриила), которому определено возобновить древнюю веру Ноя, Авраама и других пророков, искаженную будто бы иудейством и христианством.

Главная мысль учения Магомета та, что Бог есть один, а Магомет — великий пророк его. О нем как величайшем из пророков предсказывали Моисей и Христос. При конце мира явится Христос, который поразит антихриста и распространит учение Магомета между всеми людьми. За веру в единого Бога (Аллаха) и Магомета последователям ислама (мусульманства) обещается блаженная жизнь за гробом, состоящая в чувственных наслаждениях. Изречения Магомета собраны и записаны в Коране.

Своих последователей Магомет не стеснял требованиями высоконравственной жизни, разрешая многоженство и чувственные удовольствия, вследствие чего новая вера начала скоро распространяться.

Главнейшие предписания религии Магомета: 1) нет бога кроме единого Аллаха и его пророка Магомета; 2) пятикратная молитва в день; 3) путешествие хотя бы раз в жизни в Мекку, где имеется храм Каабы; 4) распространение веры огнем и мечом. Это последнее правило и делает магометанство страшным.

В 652 г. Магомет умер, передав духовную и светскую власть Абубекру. Абубекр собрал изречения и откровения Магомета в одну книгу, которая составила известный “Коран”, разделяющийся на 114 глав — священная книга арабов.

Преемник Абубекра Омар продолжал распространение этого учения огнем и мечом. Он покорил Палестину, Сирию, Египет, Персию.

Христиане терпели жестокие преследования, храмы сжигались, верующие обращались в рабство, уничтожалось и самое образование. Когда арабский полководец, взяв Александрию, спросил Омара, что делать с огромной Александрийской библиотекой, тот дал ответ: “Если в этих книгах написано то же, что в коране, то они не нужны, а если написано то, чего нет в коране, то они вредны; следовательно, их нужно сжечь”. Так погибла знаменитая библиотека.

В 669 году арабы перешли уже в Европу, завоевав многие греческие острова до самой Сицилии, а затем прошли всю Северную Африку, в 710 году заняли Испанию и направлялись уже во внутренние страны Европы, в Галлию, но в 732 году арабы были задержаны франкским майордомом Карлом Мартеллом. В конце VIII века Византийская империя должна была уже платить дань арабам-мусульманам. Правда, в Х в. император греческий Никифор Фока нанес арабам поражение, но в XI в. они все-таки взяли перевес над греками, когда во главе мусульманского мира стало племя турок-сельджуков.

Впоследствии магометанство разделилось на две секты: суннитов и шиитов. Сунниты признавали свящ. книгу “Сунну” (собрание разных преданий о Магомете), а шииты отвергали. В настоящее время к суннитам принадлежат турки, а к шиитам — персы (иранцы).

Обилие таких отдельных частных толкований догматических сторон христианского вероучения особенно увеличивалось после того, когда Римская империя стала христианскою официально. Нередко сторону еретических взглядов принимало само правительство империи, вся империя делилась в то время на еретическую и православную. Православная же Церковь вела самую горячую и упорную борьбу с лжеучениями.

Такие религиозный споры всегда оканчивались торжеством Православия, так как Церковь для точного разъяснения христианского вероучения созывала Вселенские соборы, которые и обсуждали всевозможные лжеучения, подрывающие авторитет Церкви и Богооткровенность христианства. Однако многие представители новых учений, не согласные с определениями Вселенских соборов, отталкивались от Церкви и образовывали новые христианские общества со своеобразным вероучением.

В ряду вновь появившихся ересей в Церкви первое место занимает арианство, которое свое название получило от Ария, пресвитера Александрийского. Образование Арий получил в Антиохийской школе. Усвоив направление Антиохийского училища, которое исключало всякого рода таинственность в понимании догматов веры, он стремился представить учение о Св. Троице в яснейшем и простейшем виде, так, чтобы оно было вполне понятным для разума.

Общецерковное учение о равном достоинстве всех Лиц Св. Троицы, по мнению Ария, кроме того, что было полно таинственности, заключало в себе противоречия, необъяснимые для разума. Если признать, что Лица Св. Троицы имеют одинаковое Божеское достоинство, думал он, то выйдет три Бога, что противно верованию Церкви в единого Бога, а если признать, что Лица Св. Троицы имеют одно Божеское существо, — то это поведет к слиянию и отрицанию троичности, т.е. ереси Савеллия, осужденной Церковью (Савеллий (III в.) был представителем монархиан-модалистов).

Арий поэтому стал утверждать, что один только Бог Отец есть истинный Бог, а Сын Божий и Св. Дух имеют природу отличную от природы Отца и находятся в подчиненном отношении к Богу Отцу как источнику своего бытия. К такому выводу Арий пришел, неправильно основываясь на учении Оригена, который Бога Отца называл Самобогом, а Бога Сына — вторым Богом. Но о неравенстве Лиц Ориген ничего не высказывал, а наоборот, учил о единосущии Св. Троицы.

Сделав ложный вывод из положений Оригена, Арий утверждал: если Отец родил Сына, то Он имеет начало бытия, значит, было время, когда Сына не было. Слово “рожден” неуместно прилагать к Божеству, а лучше сказать: Сын произошел из небытия, т.е. Он сотворен. Св. Дух тоже есть творение и занимает место ниже Сына. Это учение было ужаснейшею ересью, которая ниспровергала догмат искупления.

Заблуждение Ария могло бы не произвести сильных волнений в Церкви, если бы Арий не был человеком гордым, честолюбивым, красноречивым оратором. Он домогался епископской кафедры и, не получив ее, выступил против епископа Александрийского Александра, опровергая православное учение о Св. Троице, какое твердо исповедовал св. Александр.

В 321 г. еп. Александр созвал собор из епископов своего округа и осудил Ария. Арий удалился в Палестину, где нашел приверженцев из своих товарищей по образованию; Евсевия Никомидийского, Мария Халкидонского и других епископов.

Начала вестись сильная пропаганда арианских идей среди населения. Арий писал письма к высокопоставленным лицам, для простого же народа составлял песенники, где излагал свое еретическое учение в общедоступной форме.

Ересь Ария охватила собою весь Восток. Возникшие споры дошли до сведения императора Константина Великого, который постановил созвать собор из всех епископов, чтобы решить вопрос об учении Ария.

В 325 г. в Никее был созван из 318 отцов Первый Вселенский собор. В нем принимали участие: Александр Александрийский, Николай Мирликийский-исповедник и чудотворец, Иаков Низибийский и Спиридон Тримифунтский — чудотворцы, Пафнутий-исповедник. Из западных отцов были: Осия Кордубский, Цецилиян Карфагенский и представители папы Римского. Во главе двадцати арианских епископов стоял Евсевий Никомидийский. Были епископы, которые составляли середину между православными и еретиками, как Евсевий Кесарийский (Кесарии Палестинской), называвший Сына Божия подобосущным (омиусиос — подобосущный, в отличие омоусиос — единосущный).

Император предложил Арию оставить свое учение, но Арий проявил жестокое упорство. Началось совещание. В спорах с арианами особенно отличался присутствовавший на соборе архидиакон еп. Александра Александрийского — св. АФАНАСИЙ, который доказывал, что ариане в своем учении сами себе противоречат, называя Сына тварью и в то же время приписывая Ему в творении мира творческую силу, которая принадлежит, по их учению, только одному Богу.

Никейский собор составил еще 20 канонов, касающихся церковной дисциплины.

Первый Вселенский собор не смог окончательно ликвидировать арианства. Оно почти до конца IV в. волновало Церковь. Уже через три года Арий сумел оправдать себя перед Константином, в чем ему помогла сестра императора — Констанция. Арий представил императору исповедание веры, в котором, не упоминая о единосущии Сына Божия с Богом Отцом, изложил в общих выражениях учение о божестве Сына Божия и о Его рождении прежде веков от Отца. Думая, что Арий отказался от своего лжеучения, император возвратил его из ссылки, а также с ним и некоторых епископов. Началась борьба ариан с православными.

В 330 г. по проискам ариан был низложен Евстафий Антиохийский, в 335 г. низложен виднейший защитник православия Св. Афанасий Великий, который отказался принять Ария в общение с Церковью (ариане на своем соборе оправдали Ария). И только смерть Ария в 336 г. помешала его полному торжеству. Однако со смертью Ария его учение не исчезло.

Преемниками Константина Великого (+337) были его сыновья Константин и Констанс, управлявшие Западом, и Констанций, управлявший Востоком до 361 г. Последний подпал под влияние ариан и ревностно их поддерживал.

Борьба православных с арианами на Востоке вовлекла в эти споры и Западную Церковь. Римский епископ Юлий воспользовался этими спорами, чтобы возвысить свое положение. Восточные отцы в письмах к папе Юлию разъясняли положение на Востоке, к нему же в Рим бежал Афанасий, прося у него защиты. Папа понял это как обращение к его суду. Он требовал в Рим уполномоченных для расследования дела Афанасия. Но восточные отцы, признавая преимущества Римской кафедры, все-таки заявили, что папа не имеет права властвовать над восточными епископами. Тогда Юлий в 342 г. созвал в Риме собор, на котором оправдал св. Афанасия. Хотя решение это было в пользу православия, но восточные епископы не признавали за папой права суда. Началось разделение между Востоком и Западом.

Между тем арианские споры усилились. В споры вмешалась императорская власть, что особенно проявилось во время собора в Медиолане в 335 г., где Констанций с мечом в руках заявил, что он обвиняет Афанасия, и Афанасий должен быть осужден. В 356 г. Констанций приказал силой низложить св. Афанасия. Воины окружили храм, т.к. святитель совершал всенощное бдение в это время. Однако Афанасий незаметно вышел из храма и удалился в египетские пустыни.

Таким образом, при поддержке императорской власти арианство снова как будто взяло перевес над православием. Но это было временно.

Вскоре само арианство разделилось на две партии: строгих ариан и полуариан, которые (партии) еще обозначились на Никейском соборе. Православные учили, что Сын Божий единосущен Отцу (омоусиос), полуариане утверждали, что Сын Божий подобосущен Отцу (омиусиос)), а ариане доказывали, что Сын Божий не единосущен и подобосущен Отцу (омиусиос) и назывались поэтому аномеями (последних возглавил впоследствии еп.Евномий).

Имп. Констанций принадлежал к партии полуариан и поэтому преследовал православных.

В 357 г. св. Афанасий опять был осужден, и борьба в государстве и в Церкви по поводу ереси Ария продолжалась. В 361 г. императором стал Юлиан Отступник, который предоставил свободу всем христианским партиям, надеясь, что они друг друга уничтожат и христианство исчезнет. Афанасий снова занял свою кафедру, но ненадолго, т.к. Юлиан заметил его влияние и значение в церковных вопросах и приказал сослать его.

Окончательно утвердился на Александрийской кафедре Афанасий в 367 г. при Валенте и управлял своей кафедрой до самой своей смерти, которая наступила в 373 г. Престарелому Афанасию трудно было уже бороться за православие, и его сменил в этом деле св. Василий Великий, избранный в 370 г. епископом Кесарийским. Совместно с Григорием Богословом и Григорием Нисским, своим братом, Василий Великий выступил на защиту православия. Большинство епископов Востока были ариане или полуариане, православных было немного. Западные же епископы считали всех восточных епископов арианами. Василий Великий решил восстановить общение православных епископов Востока с западными епископами и обратился с этим вопросом к Римскому епископу. Папа Дамас не откликнулся на обращение Василия. Из епископов Западной Церкви пришел на помощь Василию Великому Амвросий Медиоланский, который донес западному императору Валентиниану, что на Востоке имп. Валент проследует православных.

В 378 г. Валент погиб в войне с готами, а вместе с его смертью окончилось и дело арианства, т.е. следующий имп. Грациан и его восточный соправитель Феодосий I доставили окончательное торжество православию.

Все же отдельные проявления арианства наблюдались еще довольно долго; у готов оно продержалось почти до VIII в., но в самой Римской империи оно существовало лишь до V века.

Ересь Ария послужила толчком к появлению другой ереси, основателем которой был константинопольский епископ МАКЕДОНИЙ. Будучи вначале строгим арианином, он постепенно пришел к мысли, что не только Сын Божий подчинен Отцу и является Его творением, но и Дух Святой есть также служебная тварь. Вопрос заинтересовал праздные умы, и особенно много из строгих ариан присоединились к Македонию. Последователей Македония называют духоборами. Борьбу против ереси повели свв. Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский.

Для того, чтобы восстановить православное учение во всей империи, по внушению православных епископов имп. Феодосий в 381 г. созвал в Константинополе Второй Вселенский собор. На соборе присутствовало 150 отцов. Из них особенно замечательны: Григорий Богослов, Мелетий Антиохийский, Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский и др.

Отцы собора предложили македонским 36 епископам, бывшим на соборе, принять православное учение о единосущии Св. Духа с Богом Отцом и Сыном, но они решительно отказались и оставили собор. Отцы собора осудили и арианство со всеми его отраслями, и духоборцев; подтвердили Никейский символ, изложили точное и полное учение о Св. Духе, и кроме того, были добавлены к Символу последующие члены. Так составился полный, известный нам Никео-Цареградский символ веры.

На соборе был поднят вопрос о замещении Антиохийской и Константинопольской кафедр. Египетские епископы опротестовали назначение Григория Богослова на Константинопольскую кафедру. Ради мира Церкви св. Григорий Богослов добровольно отказался от Константинопольской кафедры.

На соборе составлено было также 7 правил канонического характера.

Постановления собора были скреплены подписью императора, который издал указ всем епископам исповедовать Никео-Цареградский символ, а упорствующим предложил удалиться из империи. Часть ариан ушла к готам,— а иные тайком жили в Константинополе и ночью совершали свои богослужения. В противовес этому константинопольские епископы установили совершать всенощные бдения.

В связи с арианством и во время арианских смут возникло лжеучение Аполлинария.

Аполлинарий Младший, ученый епископ Лаодикийский (с 362 г.), своим еретическим учением обязан арианству. Арий, между прочим, проводил такое воззрение, что Сын Божий в воплощении принял только человеческое тело без души, а вместо души у Него во время земной жизни было Его Божество. На основании этого воззрения все выражения Св. Писания об ограниченности существа Господа Иисуса Христа Арий относил не к человеческой Его природе, а к ограниченной Божественной. Аполлинарий в учении о существе Сына Божия был согласен с православными и отрицал учение арианское, однако, желая опровергнуть арианское учение об ограниченности божественной природы в И.Христе, он почти повторил учение Ария.

Аполлинарию нужно было доказать, что выражения Св. Писания об ограниченности существа Иисуса Христа относятся к Его человеческой природе, но тут он натолкнулся на вопрос о соединении в Лице И.Христа Божественной и человеческой природы. Для него, как и для Ария, было непонятно, каким образом две самостоятельные природы — Божеская и человеческая — соединяются вместе и образуют одно существо Богочеловека.

При самостоятельности обоих природ ему казалось невозможным единство Лица Господа Иисуса Христа. Если во Христе полная человеческая природа и полная Божественная, то, думал он, выходит два Лица, два Христа: Христос человек и Христос Бог.

Следуя платоновскому делению человека на три части — дух, или ум, душу неразумную и тело, — Аполлинарий так объяснял догмат о воплощении: Сын Божий принял только душу неразумную и тело человеческое, а вместо ума человеческого у Него было Божество. Таким образом, приписав Иисусу Христу неполную человеческую природу, Аполлинарий полагал, что он опроверг ариан, относя к человеческой душе Иисуса Христа все выражение Св. Писания об ограниченности Его природы, и избежал представлявшегося ему раздреления в Лице И.Христа.

Но в воззрениях Аполлинария заключалась ересь. Правда, он не имел большого числа последователей. Отцы Церкви — свв. Афанасий Великий, Григорий Богослов — опровергали и это лжеучение. Но его воззрения служили поводом к развитию других ересей. Ересь Аполлинария была осуждена на Втором Вселенском соборе.

Вопрос о соединении двух природ в Лице Иисуса Христа довольно долго интересовал умы людей науки, хотя в конце IV в. Церковь вполне раскрыла учение о Лице Иисусе Христа. Первой из ересей, возникших при научном разъяснении вопроса об образе соединения в Лице И.Христа Божественной и человеческой природ и их взаимном отношении, была ересь Нестория.

НЕСТОРИЙ, как и Арий, был воспитанником Антиохийского училища, не допускавшего таинственности в понимании догматов веры. Богословам Антиохийского училища казалось непонятным учение о соединении двух природ, Божественной и человеческой, ограниченной и неограниченной, в одном лице Богочеловека. Признавая православное учение о единосущии Христа Спасителя с Богом Отцом, эти богословы старались уяснить чисто рационалистическим путем учение о таинственном соединении Божественной и человеческой природ в Лице Иисуса Христа, вследствие чего уклонились далеко в сторону от церковного учения и впали в новую ересь.

Виновником новой церковной смуты является Несторий, патриарх Константинопольский. Однако первое появление такого рода еретических мыслей следует отнести к ДИОДОРУ, еп. Тарсийскому (+394 г.) и его ученику ФЕОДОРУ Мопсуетскому, видному преподавателю Антиохийского училища. Эти два епископа учили о двух природах в И.Христе и двух лицах: одно лицо земное — человека, другое — Божественное. Бог Слово воспринял в Себя человека. Человек носил в себе Бога. Тесного единства между ними не было, разве только моральное.

Несторий был учеником Феодора Мопсуетского. Развивая учение своих предшественников, Несторий не стал признавать соединения двух естеств в И.Христе в одну Ипостась. От Девы Марии, учил Несторий, родился только человек Иисус естественным образом. Бог Слово соединился с ним Своею благодатью, которая освящала Иисуса-человека. За добродетельную жизнь человек Иисус во время крещения был удостоен усыновления от Бога. Человеческое естество представляло собою одежду, или храм, в котором обитало Божество. Страдало человечество, так как Божество страдать не может. Богородица называется у Нестория Христородицей, так как она родила человека Христа, а не Бога Слова.

Выводом из этого учения является отрицание таинства воплощения и искупления, отрицание христианства.

Пока учение Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуетского не выходило за пределы школы, Церковь не выносила ему осуждения, хотя оно было явно еретическим. Но когда Несторий в 428 г. замыслил сделать это учение общецерковным, Церковь выступила против новой ереси.

Началось с того, что пресвитер Нестория АНАСТАСИЙ в 428 г. в своих проповедях доказывал, что Деву Марию следует называть человекородицей (Несторий пока не выступал со своим мнением). В связи с этим в Константинополе поднялось сильное волнение. Несторий, желая прекратить волнения, сам стал проповедовать. Он стал доказывать, что название Богородица непримиримое с разумом, но не допускал названия человекородица, а называл Пресвятую Деву Христородицею. Но волнения и после этого объяснения не утихли. Верующие поняли, что дело идет не о названии Пресвятой Девы Богородицей, а о Лице Иисуса Христа. Спор Нестория распространился и на другие церкви, Нестория поддерживали и некоторые епископы, окончившие Антиохийскую школу.

Александрийский епископ Кирилл (см. “Ж.М.П.”, 1955, 6) опроверг учение Нестория, о чем написал и другим епископам. Однако, когда Несторий не обратил внимания на доводы Кирилла, последний донес о лжеучении имп. Феодосию II Младшему и папе Целестину, а затем на соборе в Александрии (430 г.) осудил ересь и издал против Нестория 12 анафематизмов. Несторий, со своей стороны, ответил также 12-ю анафематизмами. Против анафематизмов Кирилла Александрийского сирский епископ блаж. Феодорит Кирский тоже написал опровержение.

Для прекращения волнений император Феодосий Младший назначил собор в Ефесе в 431 г., известный под именем Третьего Вселенского собора. На собор долгое время не являлись епископы Церкви Антиохийской и представители папы. Кирилл начал заседание без них. Несторий с десятью епископами не принял участия в заседаниях ввиду неполного их состава. Между тем, в Ефес прибыл Иоанн Антиохийский со своими 33 епископами, а также явились и легаты папы.

Иоанн, недовольный действиями Кирилла, не признал постановлений собора и, объединившись с епископами Нестория, составил свой собор, на котором низложил и осудил Кирилла. Оба собора послали свои решения императору, который не знал, что делать. Кирилл в это время продолжал заседания собора, так как прибыли римские легаты, которое тоже осудили Нестория. На соборе Кирилла запрещено было на будущее время изменять в чем-нибудь Никео-Цареградский символ или вместо него составлять другой. Под соборным вероопределением подписались 200 епископов. Кирилл написал о положении дела настоятелю Константинопольского монастыря авве Далматию, который при поддержке монахов и народа прибыл к императору и просил об осуждении ереси Нестория. Император предложил епископам согласиться, но на стороне Нестория все-таки стояли Иоанн Антиохийский и Феодорит Кирский. Тогда император указом повелел епископам возвратиться на свои кафедры. Нестория удалил в антиохийский монастырь, а преемником Нестория православные избрали МАКСИМИАНА.

После указа императора сирийские епископы во главе с Иоанном Антиохийским, отправляясь на свои кафедры, составили по дороге два собора, на которых вновь осудили Кирилла и составили свое исповедание веры. В этом исповедании они признали И.Христа совершенным Богом и совершенным человеком на основании неслитного в Нем единения Божества и человечества; согласились и Св. Деву Марию назвать Богородицею. Таким образом, они отступили от несторианских воззрений, но от личности Нестория не отказывались, почему и разделение между ними и Кириллом было.

Антиохийское исповедание веры, с которым, как с православным, согласны были представители всех церквей, получило значение точного изложения древнеправославного учения об образе соединения в Господе И.Христе двух естеств и их взаимном отношении. Император утвердил исповедание и постановил окончательное решение относительно Нестория. Он сослан был (435 г.) в один оазис в египетских пустынях, где и умер (440 г.).

После соглашения 433 г. крайние приверженцы Нестория недовольны были уступчивостью Иоанна Антиохийского и образовали уже вполне еретическую партию в Сирии. К этой партии принадлежал даже блаж. Феодорит, осуждавший заблуждения Нестория, но не соглашавшийся осудить самого Нестория.

Убеждения Иоанна Антиохийского не могли повлиять на эту партию. По жалобе Иоанна в этот вопрос вмешался император, который сместил некоторых несторианских епископов. Но несмотря на это, несторианство в Сирии не уничтожалось. Главною причиною этого был теперь уже не Несторий, а несторианские мысли, распространенные из Антиохийского училища, особенно через сочинения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуетского. На последних смотрели в Сирии как на великих учителей Церкви.

В целях борьбы с несторианством в Эдессе разрушена была Эдесская школа, руководителем которой был пресвитер Ива и которая являлась как бы частью Антиохийской школы. Не помогло также и осуждение сочинений Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуетского. В защиту их сочинений писал и блаж. Феодорит Кирский, и Ива Эдесский, восстановивший уже Эдесскую школу. Ива писал одному персидскому епископу Марию о событиях в сирийской Церкви, осуждая Кирилла. Но гораздо более действовал в пользу несторианства низибийский епископ ФОМА, пользовавшийся уваженном персидского правительства, которому тогда принадлежала Низибия. Персия же находилась в постоянной вражде с Византией и одобряла отделение персидских христиан от христиан империи.

В 489 г. Эдесская школа опять была разрушена. Ее учители ушли в Персию и основали школу в Низибии; эта школа стала рассадником несторианства во всей Персии.

В 499 г. состоялся собор в Селевкии; на нем было утверждено несторианское учение и формально заявлено об отделении персидской церкви от Греческой.

Эта новообразовавшаяся церковь избрала своего патриарха с титулом “католикоса”; ее верующие называются халдейскими христианами, т.к. богослужебный язык их — халдейский. Эта церковь дозволила брак также и епископам. Католикосы сначала жили в Селевкии, а потом, когда арабы победили персов при г.Ктезифоне, католикосы перенесли свою резиденцию в столицу халифов — Багдад.

Благодаря своей учености, несториане приобрели уважение со стороны Магомета и халифов, находясь при дворе багдадских халифов, они занимали там должности секретарей, казначеев, медиков. Они возбудили в арабах стремление заниматься науками, устроив несколько школ, где изучались языки греческий, сирийский, халдейский, арабский, коптский, а также риторика, медицина, философия и др. Из Багдада несториане распространили свое учение среди татар, турок, монголов Средней Азии, китайцев. Из Персии несторианство занесено в Индию, где последователи его называются христианами-фомитами от имени своего учителя Фомы.

Но когда в нач. ХIV в. магометанство в Персии и Средней Азии усилилось и повело борьбу с несторианством, для последнего наступили тяжелые времена. Жестокий ТАМЕРЛАН (Тимур хромой) стал поголовно истреблять несториан-христиан, когда они обратили в христианство его жену (которую мусульманский правитель тоже казнил).

Бедствия халдейских христиан заставили их обратиться за помощью к Риму. В половине ХVI в. в Риме был рукоположен католикос халдейской церкви с подчинением во всем папе, папистическая партия затем восторжествовала в Персии.

В конце XIX в. сиро-халдейские христиане завели сношения с православной Церковью, кончившиеся тем, что в 1898 г. в Петербурге соединилась с православием депутация сиро-халдейских христиан во главе с епископом Марг-Ионой (см. “Ж.М.П.”, 1955, 1).

Во время несторианских споров между приверженцами Кирилла были лица, которые, защищая православное учение, в пылу споров впали в противоположную крайность: отрицая несторианское разделение Божеской и человеческой природ в Лице И.Христа, они полностью сливали эти две природы так, что человечество представлялось поглощенным Божеством, т.е. в И.Христе оставалась только одна природа Божеская. Как несториане давали перевес человеческой природе над Божественной (Христос — простой человек, носящий Божество), так еретическая партия приверженцев Кирилла давала перевес Божеской природе над человеческой и И.Христа представляла только Богом. Несторианские взгляды вышли из Антиохийской школы, а противоположные им взгляды — из Александрийской. Это еретическое учение об одной Божественной природе в Иисусе Христе называется монофизитством (монос — один, физис — природа), а так как первым открыто высказал это учение и положил начало монофизитским спорам архимандрит одного из константинопольских монастырей Евтихий, то оно именуется еше евтихианством.

Споры по поводу этой ереси начались в половине V в., когда на Александрийскую кафедру вступил после Кирилла Диоскор, он и возглавил партию монофизитов. Первым выступил против этой ереси блаженный Феодорит Кирский в своем сочинении “Эранист”.

Вскоре началось расследование ереси. В 448 г. в Константинополе был созван под председательством патр. Флавиана собор, на котором монофизиты доложили, что человечество И.Христа во время крещения претворилось в Божество. Собор осудил и низложил Евтихия. Но тот пожаловался императору. Евтихия поддержала придворная партия во главе с императрицей Евдокией. В спор вмешался папа Лев Великий; он также осудил Евтихия и прислал патр. Флавиану послание, в котором изложил православное учение о соединении в И.Христе двух естеств.

Несмотря на осуждение Евтихия Флавианом и Львом Великим на соборах, Диоскор стоял на стороне Евтихия. Мало того, Диоскор даже просил императора назначить Вселенский собор в Ефесе для оправдания Евтихия.

Император согласился и назначил собор в Ефесе в 449 г. На соборе был патр. Константинопольский Флавиан и легаты папы. Всех членов было 130, восточных епископов не приглашали. Диоскор не надеялся путем доказательств и убеждений решить дело в пользу Евтихия, поэтому он подготовил вооруженную толпу, преимущественно монахов, которая ворвалась в храм, где происходило заседание, с криком: “Рубите надвое разделяющих естество Христово надвое”. С помощью этой толпы Диоскор признал учение Евтихия православным, вычеркнул из Никейского символа веры слова “воплотившегося от Духа Св. и Марии Девы”, а Флавиана заключил в темницу, где тот через три дня умер. Собор этот известен под именем “разбойничьего собора”. Император признал этот собор Вселенским.

В 451 г. по желанию Пульхерии был созван в Халкидоне (на берегу Босфора) Вселенский собор (IV-й по счету). На нем присутствовало 630 отцов — восточных и западных. Председателем был Анатолий Константинопольский. Здесь были пересмотрены дела разбойничьего собора и отменены его постановления. Диоскор, присутствовавший на Халкидонском соборе, был осужден.

Учением этим осуждалось как несторианство, так и монофизитство. Блаж. Феодорит, которого подозревали в несторианстве, также подписал это определение и произнес анафему на Нестория, поэтому собор снял с него и Ивы Эдесского осуждение, наложенное Диоскором на разбойничьем соборе. На шестое заседание собора прибыл Маркиан; в своей речи он выразил радость, что собор закончился мирно. Кроме этого, на соборе было составлено 30 канонических правил. Диоскор и Евтихий, а равно и другие монофизиты были императором сосланы в отдаленные провинции (см. “Ж.М.П,”, 1951, 6,7).

Соборным осуждением монофизитская ересь не была уничтожена. Уже на самом Хадкидонском соборе некоторые представители египетских пустынножителей были против учения, что Иисус Христос имеет природу, подобную грешной человеческой природе.

Возвратившись в Палестину, делегаты монахов рассказали, что Халкидонский собор восстановил несторианство. Это сообщение возбудило палестинских монахов, и они собрались в количестве 10 тысяч, напали на Иерусалим, разграбили его, а патр. Ювеналия, который подписал халкидонские постановления, изгнали. Такие же волнения были в Александрии. Император применял против мятежников военную силу, но это ни к чему не приводило. Все это повело к образованию отдельного монофизитского общества, во главе которого стал ставленник монофизитов, Александрийский патриарх Элур.

Волновало монофизитство и Антиохийскую Церковь, во главе которой стоял Антиохийский патриарх, ставленник монофизитов, Петр. Он в трисвятой песни, после слов: “святый бессмертный” сделал монофизитское прибавление: “распныйся за ны”.

Еще более укрепилось монофизитство, когда императорский престол занял император ВАСИЛИСК. Он в 476 г. издал окружное послание, в котором осудил Халкидонский собор. Однако православные восстали против этого послания. В Церкви образовались две сильные, враждующие между собой, партии. Преемник Василиска ЗЕНОН в 482 г. издал согласительное вероопределение (энотикон), на основании которого должно было установиться общение между православными и монофизитами. В энотиконе Зенон нарочито умолчал о естествах в Лице И.Христа и двусмысленно выразился о Халкидонском соборе. Это не удовлетворило ни строгих православных, ни строгих монофизитов, хотя некоторые и подписали этот энотикон, в том число и Константинопольский патриарх. Недовольные энотиконом пожаловались в Рим. Папа воспользовался этим, осудил энотикон и принявших его и даже прервал общение с восточными церквами. Разрыв этот продолжался до императора ЮСТИНА I (518-527), при котором возобновлены были отношения с Римской Церковью и подтверждена важность Халкидонского собора.

Юстиниан I (527-565) известен в истории как выдающийся государственный деятель и ревностный поборник православия. В целях умиротворения Церкви Юстиниан решил присоединить монофизитов к православию.

Монофизитство особенно утвердилось в Египте, где их было большинство. Разделение в Церкви было вредно и для государства. Однако Юстиниану не удалось достигнуть своей цели, много мешала ему в этом его жена Феодора, тайная монофизитка, в дарованиях не уступавшая своему супругу. Под ее влиянием Юстиниан согласился на прибавление к трисвятой песни “распныйся за ны” в Константинопольской Церкви. Константинопольским патриархом, по настоянию Феодоры, был назначен бывший монофизит. К счастью, прибыл Римский папа в Константинополь и помог Юстиниану разобраться в происках монофизитов, и патриарх-монофизит был смещен. Но Юстиниан не терял надежды присоединить еретиков. Был созван собор в Константинополе, однако, вследствие упорства монофизитов, рассуждения ни к чему не привели. Еретиков снова осудили, император подтвердил прежние строгие законы против монофизитов, и они при возобновившихся преследованиях бежали в Великую Армению.

Еще в 399 г. Феофил, еп. Александрийский, осудил заблуждения Оригена и до 300 монахов-оригенистов, придерживавшихся нецерковных мнений Оригена, изгнал из Египта. Большая часть их ушла в Палестину, где средоточием оригенистов сделалась новая лавра, основанная монофизитским монахом Романом.

Православные посоветовали императору составить сочинение против Оригена. В 543 г. Юстиниан издал эдикт против оригенистов, перечисляя все отступления Оригена, а Константинопольскому патриарху поручил созвать домашний синод из епископов и настоятелей столичных монастырей и обязать их анафематствовать Оригена.

Император не понял этой хитрости, состоявшей в том, что, осудив блаж. Феодорита и Иву Эдесского, он выступит против постановлений Халкидонского собора, на котором оба эти учителя были признаны православными.

И в 544 г. Юстиниан действительно издал эдикт о трех главах. В нем осуждался Феодор Мопсуетский и некоторые сочинения блаж. Феодорита и Ивы, но в то же время прибавлялось, что это не противоречит Халкидонскому собору, и кто будет думать иначе — подвергается анафеме. Этот эдикт должны были подписать все епископы. После некоторого сопротивления восточные епископы вынуждены были подписать эдикт, хотя не все, западные же епископы решительно отказались.

Сам император Юстиниан представил собору докладную записку о соединении Божества и человечества в Лице Иисуса Христа в виде молитвы “Единородный Сыне”, которая вошла в состав литургии.

Постановления Пятого Вселенского собора были приняты и новым Римским папой, хотя многие западные церкви еще долго не признавали этого собора Вселенским и лишь в VI в. при папе Григории Великом все признали его.

На соборе были осуждены мнения Оригена о предсуществовании душ, раскаянии дьявола и прочие заблуждения Оригена.

Юстиниан известен строительством храмов. При нем построили выдающийся памятник византийского строительства — Софию Константинопольскую. При Юстиниане введено новое летосчисление — от сотворения мира, а не от основания Рима.

Старания Юстиниана воссоединить монофизитов с православной Церковью почти не имели успеха. Идя на уступки монофизитам, Юстиниан потребовал от православных епископов принять монофизитов в общение. Однако православные отказались принять в Церковь еретиков, не принимавших православного учения. За это Юстиниан начал ссылать православных епископов в заточения, ссылки, но сам вскоре умер (565 г.).

Монофизиты между тем уже сформировались в отдельные общества. В Александрии, хотя был уже православный патриарх, но коренные египтяне (копты) не признавали его, а избрали себе своего патриарха и образовали монофизитскую коптскую Церковь в количестве ок. 5 млн. человек (см. “Ж.М.П.”, 1954, 2).

В 1906 г. коптов насчитывалось 600 тыс. человек. Копты имеют громадную литературу. К православным расположены хорошо. Некоторые полагают, что только обряды и буква учения о Христе отделяют их от православия, а вера у них одна и та же.

В союзе с коптскою образовалась абиссинская монофизитская Церковь.

Из Египта стали переходить в Абиссинию монофизитские монахи, митрополит Абиссинии всегда присылался из коптов. Папас-чужеземец есть носитель иерархического начала. В Х в. вследствие господства ислама в Египте пять коптских патриархов не посылали митрополитов в Абиссинию, и эфиопская Церковь оставалась вовсе без иерарха. Но в ХV в. там было уже три епископа. Эфиопская Церковь на протяжении веков вела ожесточенную борьбу с магометанством, католичеством, протестантизмом.

Храмы абиссинцев строятся с плоской крышей (таков Сионский собор — главная святыня Эфиопии), бывают круглые конусные или же выдолбленные в скалах. Главной святыней храма является табот — деревянная доска, соответствующая нашему антиминсу. При богослужении употребляются музыкальные инструменты. Пение сопровождается барабанным боем, хлопанием в ладоши. Религиозное воодушевление переходит в экстаз, начинаются телодвижения, род священного танца, в котором участвуют священники. Литургии служатся нараспев. Самая употребительная книга в Эфиопия — Псалтирь. В жизни абиссинцы религиозны, но церковным браком живут только духовные лица и знать, а миряне часто живут в гражданском браке; разводы и полигамия — обычное явление.

В Сирии и Палестине монофизитство не очень прочно укрепилось, но впоследствии один сирийский монах, Иаков Бара-Дей, сумел объединить всех монофизитов. Рукоположенный низложенными Юстинианом монофизитскими епископами в патриарха Антиохийского, он в одежде нищего ходил по странам и утверждал монофизитство. От этого Иакова монофизиты Сирии до сих пор называются яковитами (см. “Ж.М.П.”, 1955, 9, 10).

Яковиты говорят большей частью по-арабски, а богослужебные книги их написаны на древнем сиро-халдейском языке. Яковиты имеют 16 литургий, но большей частью совершается литургия ап. Иакова. Яковиты исповедуют во Христе одну природу, но природу Эммануила, т.е. природу божескую и человеческую, которые по соединении составляют одно естество, одну ипостась. В ХVI в. яковитов было 400 тысяч, но потом многие из них завлечены в католичество, так что в 1906 г. их было 80 тысяч при 11 епископах. В Иерусалиме яковиты находятся в общении с коптами и абиссинцами.

В последнее время во многих местах проявляется стремление яковитов к соединению с Православной Церковью.

От союза с Вселенскою Церковью в это время отпала и Армянская Церковь. В половине V в. армяне терпели великие бедствия от персов, и сам католикос их был замучен в плену. Вследствие этого армянские епископы не смогли прибыть на Четвертый Вселенский собор, и постановления собора им не были известны в точности.

В 491 г. в Эчмиадзине принят был на соборе энотикон Зенона и утверждены только первые три Вселенские собора. Когда многие монофизиты от притеснений Юстиниана бежали в Армению в VI в., Четвертый собор уже был прямо отвергнут (некоторые армянские патриархи — Захария в 862 г., Нерзес III в 1179 г. — признавали Четвертый Вселенский собор).

Таким образом, Армянская Церковь представляет собой не столько еретическое, сколько раскольничье общество. Обрядовые особенности: прибавляют в трисвятой песни “распныйся за ны”, с VI в. евхаристию совершают на опресноках и вино не смешивают с водой; Рождество празднуют вместе с Богоявлением; патриарх их называется католикосом.

В 1906 г. армяно-григориан числилось два с четвертью миллиона, кроме того, 30 тыс. армян приняли протестантство и ок. 100 тыс. армян принадлежат к Римской Церкви, которая еще в XV в. добилась подписания унии некоторыми армянскими иерархами.

Ересь монофелитов (монос — один, фелис — воля) составляет продолжение или даже видоизменение ереси монофизитов. Она вышла из стремления византийского правительства присоединить монофизитов к Православной Церкви.

Особую настойчивость в этом деле проявил имп. ИРАКЛИЙ (610-641), при котором империя переживала тяжелое время. С одной стороны, ей пришлось вести борьбу с персами, с другой — на нее надвигались арабы. При таком положении государства нужна была сплоченность населения, а между тем вероисповедное разномыслие делило его на враждебные партии. Для объединения своих подданных Ираклий готов был даже идти на религиозные уступки. Во время войны с персами император виделся с некоторыми сирскими монофизитами и их патриархом, входил с ними в рассуждения о двух естествах в И.Христе. Они подали императору мысль, что монофизиты, может быть, присоединятся к Православной Церкви, если последняя признает, что в Иисусе Христе одно действование, или одна воля.

Признание при двух природах одной воли — есть само по себе противоречие: самостоятельное естество немыслимо без отдельной самостоятельной воли. Но у императора цель была одна — присоединить монофизитов к Церкви, и он горячо взялся за дело.

Константинопольскому патриарху Ираклий предложил согласиться на признание одной воли в Иисусе Христе. Затем признал законным патриархом Антиохии монофизита. На Александрийскую кафедру был поставлен монофизит Кир. Кир издал девять согласительных членов, в которых излагалось учение о “едином богомужном действовании” во Христе, или о “единой воле”. Умеренные монофизиты признали эти члены, строгие же — отказались. Что касается православных, то они решительно выступили против такого учения как еретического.

Первым выступил против монофелитов Иерусалимский патриарх Софроний. Он осудил монофелитство на Иерусалимском соборе, а затем издал окружное послание христианам, в котором с замечательною силою и ясностью мысли изложил православное учение о двух волях соответственно двум естествам в Лице Господа Иисуса Христа.

Хотя Иерусалим в 637 г. завоеван мусульманами и оторван от церковной жизни империи, но послание Софрония производило большое впечатление на православных. Между тем учение о единоволии признал православным папа ГОНОРИЙ и Константинопольский патриарх Сергий.

Однако споры все-таки продолжались. Тогда Ираклий в 638 г. издал изложение веры (экфезис), в котором, излагая православное учение о двух естествах в И.Христе, запрещал говорить о Его волях, хотя и прибавлял, что православная вера требует признания одной воли. Преемник Константинопольского патриарха подписал экфесис, но преемники папы отказались это сделать.

Другим сильным противником монофелитства был образованный константинопольский монах св. МАКСИМ ИСПОВЕДНИК. Он побывал в Александрии, в Карфагене и всюду устраивал открытые споры с еретиками и всегда побеждал их. Затем он перешел в Рим и с успехом действовал в пользу православия. Римский папа отлучил от церковного общения нового константинопольского патриарха, принявшего екфесис.

Церковное разделение между Востоком и Западом было очень опасным для государства, тем более, что мусульмане уже завоевали Египет. Преемник Ираклия 12-летний КОНСТА (642-668) решился уничтожить ненавистный екфесис. Он в 648 г. издал образец веры (типос), где, предлагая веровать согласно с пятью соборами, запрещал говорить как об одной, так и о двух волях. Ересь типосом не осуждалась, но, с другой стороны, запрещалось православным учить о двух волях. Тогда папа Мартин созвал в Риме собор, на котором осудил монофелитство и всех его защитников, а также екфесис и типос, и соборные акты прислал Консте, требуя восстановления православия. За такую решительность папа дорого заплатил. После жестоких мучений Мартин был отправлен в ссылку в Херсонес (в Крыму), где он умер от голода. Вместе с папою Мартином захватили в Риме и Максима Исповедника. Его участь была еще печальнее. Ему отрезали язык и отрубили руку, а затем отправили в ссылку на Кавказ, где св. Исповедник и умер.

Через 12 лет в 692 г. на так называемом Пято-Шестом Трулльском соборе, состоявшемся в той же сводчатой зале, что и Шестой Вселенский собор, было подтверждено определение о двух волях в И.Христе и дополнено определение Пятого и Шестого соборов.

В конце VII в. упорствующие монофелиты объединились в Сирии около монастыря аввы Марона (жившего в VI в.), выбрали себе патриарха, который тоже назывался Мароном, и так образовалось самостоятельное еретическое общество под именем маронитов. Марониты существуют и до настоящего времени.

Иконопочитание в IV и V вв. вошло во всеобщее употребление в христианской Церкви. Почитание икон относилось не к самим иконам, а к лицам, изображенным на них. Но к VII столетию иконопочитание выродилось в простом народе в культ самих икон, принявший полуязыческий характер и отталкивающий от христианской Церкви иудеев и магометан.

Некоторые соскабливали краску с икон и этим причащались, аристократы вышивали иконы на своей одежде, при крещении брались иконы вместо восприемников и др. Но, к сожалению, уничтожать эти суеверия при почитании св. икон взялась светская власть и стала уничтожать не только злоупотребления, но и всякое почитание св. изображений, и таким образом появилось иконоборчество.

Первым иконоборцем был византийский император Лев Исаврянин (717-741). В начале своего царствования он одержал ряд блестящих побед над магометанами и составил план обратить их в христианство. А так как магометане смотрели на иконопочитание как на идолопоклонство, то у императора явилась мысль совершенно вывести в христианской Церкви почитание икон. Задуманное дело император повел довольно осторожно. Он вначале распорядился, чтобы св. иконы ставились повыше в церквах, чтобы народ не мог лобызать их.

Против такого распоряжения восстал Константинопольский патр. Герман, а также известный св. Иоанн Дамаскин. Последний написал против иконоборчества окружное послание, в котором доказывал, что в Новом Завете допустимо изображение Бога, поскольку Он принял человеческое естество и жил на земле как человек.

В защиту иконопочитания выступил и папа ГРИГОРИЙ II, он написал императору письмо с предупреждением, что если он будет настаивать на уничтожении иконопочитания, то Рим выйдет из-под его власти.

Волновался и народ. Когда воин по приказанию императора начал снимать икону Христа Споручника, висевшую над воротами царского дворца, то народ опрокинул лестницу и умертвил солдата. В защиту икон поднимались народные восстания, но Лев силою оружия усмирял мятежников.

В 730 г. было приказано вынести из храмов все иконы. Патр. Герман, отказавшийся выполнить это, был низложен. Низложены также и все епископы, противящиеся этому распоряжению. На Константинопольскую кафедру был поставлен Анастасий иконоборец.

Это распоряжение было выполнено только в пределах Константинопольского патриархата. В Сирии и в Риме его не признали.

В 732 г. папа Григорий созвал в Риме собор и на нем предал проклятию иконоборцев, в том числе императора. Посланный императором флот с целью наказать Рим был разбит бурей, и потому император ограничился отнятием у папы Иллирийского округа, который передал Константинопольскому патриарху. В 741 г. Лев Исаврянин умер, а новый император, зять умершего, занял престол при помощи иконопочитателей, поэтому иконопочитание опять было дозволено.

При сыне Льва Константине Копрониме, который начал царствовать с 743 г., преследование икон и иконопочитателей возобновилось в больших размерах, чем при отце. В 754 г. Копроним созвал в Константинополе собор, который назвал вселенским; на нем присутствовало 338 епископов, но но было ни одного патриарха.

Собор постановил, что иконопочитание есть идолопоклонство, и предал анафеме всех иконопочитателей. Активных иконоборцев на соборе было немного, большинство епископов соглашались и подписывали, что им предлагалось.

Затем император хотел уничтожить и почитание св. мощей, монашество, считая все это суеверием.

Примеру императора следовали правители областей. Иконоборцы всюду жгли св. иконы, уничтожали фресковые и рельефные изображения на стенах храмов, мощи святых бросали в болота, монахов изгоняли из монастырей и мучили, опаляли волосы на голове и бороде, отрывали носы, уши, руки, заставляли вступать в брак.

Но иконы можно было уничтожить только в Греческой империи. Восточные патриархи, жившие под властью мусульман, осуждали постановления иконоборцев.

Западная Церковь во главе с папой Стефаном III тоже выступила против иконоборцев и при помощи франкского короля Пипина прекратила свою зависимость от византийского императора (755 г.). Тогда же скончался и Константин Копроним. Престол занял Лев ХОЗАР, человек слабовольный; на него имела большое влияние его жена Ирина, тайная иконопочитательница.

В 780 г., когда умер Лев Хозар, вместо малолетнего сына Константина престол заняла ИРИНА, которая и восстановила иконопочитание. На Константинопольский патриарший престол возведен был образованный ТАРАСИЙ. В 786 г. созван собор в Константинополе для окончательного решения вопроса об иконопочитании. Но ввиду того, что много епископов было против иконопочитания, а также императорская гвардия противилась восстановлению иконопочитания, собор был отложен, а гвардия распущена.

В 787 г., наконец, состоялся Седьмой Вселенский собор в Никее, председателем которого был патриарх Константинопольский Тарасий. Иконоборческая ересь была осуждена, епископы-иконоборцы отреклись от ереси и принесли покаяние. На восьмом заседании, которое было в Константинополе, присутствовала имп. Ирина, которая и утвердила постановления собора. На соборе было 350 отцов.

Иконоборческая ересь и после осуждения ее на VII Вселенском соборе продолжала еще существовать и волновать Церковь. В 813 г. на престол вступил имп. ЛЕВ АРМЯНИН. Можно сказать, что в лице его восстал Константин Копроним. Опять началось гонение на иконы. Император приказал ученому Иоанну Грамматику написать труд против иконопочитания с свидетельствами др. Отцов Церкви. Но это нисколько не убедило православных. Православные решили твердо держаться постановлений VII Вселенского собора. Во главе православных стали Константинопольский патриарх Никифор и настоятель студийского монастыря Феодор Студит. Вскоре Никифор был низложен, а на его место поставлен иконоборец, который созвал собор и отменил VII Вселенский собор.

В ответ на это Феодор Студит устроил в Вербное воскресение процессию по улицам города с иконами и пением псалмов. Лев Армянин начал тогда жестоко преследовать православных, главным образом, монахов, разрушать монастыри и самого Феодора Студита отправил в ссылку. Преследования продолжались до 820 г., когда Лев Армянин был низвержен с престола.

После смерти Льва Армянина на престол вступил МИХАИЛ КОСНОЯЗЫЧНЫЙ. Он хотя и не преследовал православных, но и не хотел восстановить иконопочитания.

Его преемник ФЕОФИЛ возобновил гонение на иконопочитание. И лишь при супруге его ФЕОДОРЕ (после смерти Феофила), которая управляла вместе малолетнего сына своего Михаила III, иконопочитание было восстановлено. Иконоборческий патриарх Иоанн Грамматик был низложен, а на его место поставлен св. Мефодий, созвавший собор, на котором подтверждена была святость Седьмого Вселенского собора. Затем в 842 г. в первую неделю Великого поста устроена была торжественная процессия по улицам города, в храме св. Софии была совершена литургия и торжественный чин Православия. Тогда и постановлено было ежегодно праздновать в первое воскресение Великого поста торжество Православия — день торжества Церкви над всеми ересями.

Так закончилось иконоборческое движение, продолжавшееся свыше 100 лет.

Павликианская ересь появилась в половине VII в. Основателем ее был Константин, родом из Сирии. Константин разделял гностико-манихейские воззрения, а поэтому читая Новый Завет, он встречающиеся там выражения о свете и тьме, плоти и духе начал понимать в дуалистическом смысле.

Кроме того, встретившись в посланиях ап. Павла с учением о христианстве как религии духовной, где обрядность занимает второстепенное значение, Константин совсем начал отвергать обряды, иерархию, иконы, даже св. крест, мощи, таинства, посты, монашество — ибо все это, по его взглядам, не свойственно духовной религии.

Православная Церковь, по мнению Константина, отступила от апостольского учения, а поэтому он задумал восстановить апостольское христианство. Он основал свою общину в г.Кивоссе в Армении, назвал себя Сильваном, именем ученика ап. Павла, своих последователем — македонянами, а общину в Кивоссе — Македониею.

Учение павликиан — это смесь гностико-манихейских воззрений с неправильно понятым учением ап. Павла. Они признавали Благого Бога и демиурга-творца видимого мира. Удержали учение о Св. Троице, но воплощение понимали докетически: Христос прошел через Марию Деву, как через канал. Св. Дух сообщается истинно верующим, т.е. последователям Константина, которых называли павликианами.

Отвергав вовсе обрядность и посты, павликиане вообще вели жизнь умеренную. Брак допускали, относясь к нему с уважением. Признавали лишь Новый Завет, кроме посланий ап. Петра. Ученики Сильвана носили имена Павловых учеников, например, Тита, Тихика, Тимофея и т.п.

Византийские императоры вели с еретиками упорную борьбу, но истребить их удалось не скоро. Во Фракии павликианские общины существовали даже до XII в.

Церковь Христова в первые три века установила строгую дисциплину относительно образа жизни своих членов. Великих грешников Церковь отвергала от себя и принимала лишь после длительного испытания и публичного покаяния. Но в IV в., когда целые народы были христианскими, Церковь несколько ослабила дисциплину, публичное покаяние было заменено индивидуальную исповедью, и наказания тоже неслись тайно. В IV в. на Востоке и в V в. на Западе публичная исповедь была заменена частной, тайной. Открытое же отлучение от Церкви прилагалось лишь к еретикам и раскольникам.

Против такой новой практики Церкви в начале IV в. выступили раскольники донатисты, представителем которых был Донат, еп. Нумидийский (в Африке). Раскольники, подобно монтанистам и новацианам, утверждали, что Церковь есть святая, и если она принимает грешников в свое лоно, то перестает быть святою. Кроме того, донатисты утверждали, но Церковь не должна иметь никакого общения с государством. Церковь не должна смешивать своих интересов с интересами государства.

Против таких противников и Церкви, и государства, естественно, императоры стали применять самые строгие меры. Началась религиозная война бежавших раскольников с правительственными войсками. Часто фанатичные раскольники в трудные минуты сражений сами бросались с утесов, считая свою смерть мученичеством. Ни ссылки, ни отбирания храмов не приводили раскольников к общению с Церковью.

Церковь старалась путем нравственного убеждения воздействовать на донатистов. В этом много потрудился блаж. Августин. Организован был диспут в Карфагене из 286 православных и 279 донатистских епископов. Прошло три дня в спорах, не приведших к согласию.

Вскоре Африку победили вандалы-ариане, которые преследовали равно и донатистов, и православных. Раскол существовал до VII века.

В то время, как на Востоке шли споры о догматических вопросах теоретического характера, на Западе поднялись споры о вопросах характера практического, именно, об отношении воли человеческой и Божественной благодати в деле спасения человека.

На Западе развивались несколько иные взгляды на отношение свободы воли человеческой к благодати в деле спасения. Признавая, что греховная воля человека бессильна в деле добра, западные богословы в деле спасения человека приписывали большее значение благодати Божией.

Такой взгляд в начале V в. развивал знаменитый западный богослов блаж. Августин (354-430), который в пылу полемики с ересью Пелагия довел этот взгляд до крайности.

Учение Августине было только ошибочное и к большим вредным последствиям повести не могло; учение пелагианское вело к отрицанию нужды в искуплении и самого искупления.

Споры начались в Карфагенской Церкви. Пелагий, как сказано выше, в 409 г. прибыл в Рим, здесь нашел он себе друга в лице ЦЕЛЕСТИЯ. Оба они поехали на Восток. По дороге задержались в Карфагене. Пелагий пробыл здесь недолго, а Целестий остался и начал распространять учение Пелагия. Ересь была здесь обнаружена и осуждена на соборе, а Целестий отлучен.

В Карфагене Пелагий, между прочим, встретился с блаж. Августином. Последний, познакомившись с еретическим учением, начал вести борьбу с пелагианством. В результате защиты православного учения Августин и сам пришел к не совсем правильному выводу. Поскольку Пелагий отрицал нужду человека в благодати, Августину нужно было доказать необходимость благодати для возрождения человека. Доказывая это, Августин начал приписывать дело спасения одной только благодати.

Человек до падения, учил блаж. Августин, обладал полной свободой, мог грешить и не грешить. После грехопадения человек потерял эту свободу не грешить, он может только грешить. В силу греха Адама, перешедшего на потомство, никто из людей не может сделать чего-нибудь доброго. Только Бог Своею благодатью может спасти человека. Августин различал три вида благодати: благодать приготовляющая, благодать действующая и содействующая человеку в борьбе с ветхим человеком.

Таким образом, Августин отнимал у человека всякое участие в деле спасения. Почему не все спасаются? — Августин отвечал на этот вопрос учением о безусловном предопределении.

В то время, как Целестий остался в Карфагене, где проповедовал свое учение, Пелагий прибыл в Иерусалим и встретился здесь с западными учеными: блаж. Иеронимом и Павлом Орозием. Поэтому и здесь начались споры из-за мнения Пелагия. Иерусалимский патриарх созвал собор своей Церкви для выяснения учения Пелагия. Пелагий высказался, что он не отрицает помощи Божией человеку, а поэтому отцы собора из такого неопределенного объяснения Пелагия сделали вывод, что Пелагий, подобно им, допускает совместное участие благодати и сил человека в деле спасения. Таким образом, в учении Пелагия не нашли ереси.

Но Орозий требовал предать Пелагия суду Римской Церкви, так как Пелагий принадлежал к Римской Церкви. Папа не расположен был осуждать Пелагия. Африканские епископы опять собрались на собор в Карфагене в 418 г. На соборе присутствовал и блаж. Августин, который написал против Пелагия сочинение “О Палестинских деяниях”. Здесь торжественно ересь была осуждена и определен догмат о благодати в том смысле, что она не внешним только образом помогает человеку в деле спасения, но действует внутренне на человека, возрождая его силы. Пелагий и Целестий, по настоянию Августине, императором были изгнаны из Рима. После этого и папа вынужден был осудить Пелагия и Целестия. На III Вселенском соборе, вместе с несторианством, было осуждено и пелагианство.

Учение Кассиана — православное, но с точки зрения Августина оно казалось еретическим, почему в средние века названо полупелагианством. Воззрения Августина и Кассиана имели после их смерти многих последователей, ведущих между собой споры.

Введение 3

Период первый 4

Период второй 91