Историческими книгами Ветхого Завета называются библейские книги, содержащие в себе историю еврейского народа с момента вступления его в Палестину под предводительством Иисуса Навина (ок. 1220 г. до Р.Хр.) до Симона Маккавея (142 г. до Р.Хр.). Таким образом, исторические книги Ветхого Завета охватывают период примерно в 1100 лет.

Всего исторических книг 19, из которых 12 являются каноническими и 7 неканоническими. К каноническим относятся: Иисуса Навина, Судей, Руфи; 1, 2, 3, 4 книги Царств, 1 и 2 книги Паралипоменон, 1 книга Ездры, Неемии и Есфири. В еврейской Библии эти книги называются "Небиим ришоним", т.е. "Ранние пророки", некоторые из них объединены и исчисляются числом 7.

К неканоническим историческим книгам относятся: 2 и 3 книги Ездры, Товита, Иудифи и 1, 2 и 3 книги Маккавейские.

Хотя исторические книги и описывают определенный этап истории еврейского народа, однако главной темой этих книг является отношение Израиля с Ягве, его верность или неверность Богу, т.е. в повествовании прослеживается явно назидательный характер.

Историческая ценность книг основывается на обширном материале первостепенной важности и значения. Это не только устные рассказы и древний эпос, но и биографии великих ладей Израиля, написанные вскоре после их кончины, а также государственные летописи Израильского и Иудейского царств, на которые священные писатели часто ссылаются.

Духовный смысл повествования можно кратко сформулировать следующим образом: Ягве, положив начало существованию Своего народа, ведёт его по пути восхождения к тому времени, когда Он окончательно воцарится в мире (Царство Божие). Для этого Он отдаёт Израилю землю обетованную, поставляет Давида монархом и обещает его потомку вечную власть в эсхатологическом Царстве. Но в то же время составители исторических книг сурово и беспощадно обличают народ Божий за его неверность Завету. Эта неверность является прямой причиной тех бедствий, которые обрушиваются на Израиль. Таким образом, история превращается в урок и предупреждение. Она содержит призыв к покаянию, который с особой силой прозвучал в эпоху плена Вавилонского.

Первой исторической книгой Ветхого Завета является книга Иисуса Навина. В еврейском тексте она называется книгой "Иошуа", по имени главного героя повествования. Книга содержит в себе описание событий жизни народа Божия, последовавших вскоре после смерти Моисея. Повествование теснейшим образом связано с Пятикнижием и составляет как бы продолжение книги Второзакония, почему и начинается в славянском тексте союзом "и" ("и бысть...").

Все содержание книги можно разделить на три части. В 1-й части (главы 1-12) повествуется о переходе евреев через Иордан и о покорении ими Ханаана (Земли Обетованной), во 2-й части (гл. 13-21) говорится о разделении земли между коленами Израилевыми, в 3-й части (гл. 22-24), составляющей как бы заключение книги, описывается собрание старейшин под руководством Иисуса Навина и его последнее завещание им.

1 часть. После краткого введения, где говорится о первом откровении Господа Иисусу Навину с обетованием никогда не оставлять его Своей помощью (1, 1-9), рассказывается о приготовлении народа к переходу через Иордан и завоевании Земли Обетованной (1, 10-18). Вторая глава повествует о посылке соглядатаев в Иерихон и о гостеприимстве Раави. Чудесному переходу через Иордан посвящены 3 и 4 главы. Исполнение завета об обрезании, совершение Пасхи и встреча с таинственным веждем воинства Господня составляют содержание 5 главы.

Далее описываются факты самого завоевания: чудесное падение стен Иерихона и заклятие его Иисусом Навином (6 гл.), корыстолюбие и казнь Ахана, завоевание Гая и напоминание народу Закона Моисеева (7, 8 гл.), подчинение Гаваонитян, хитростью сохранивших свою жизнь (9 гл.), две великие победы Израильтян над союзными войсками ханаанских царей у Гавона и на севере Ханаана (10-11 гл.), перечисление всех покоренных царей (12 гл.).

3 часть. Под конец своей жизни Иисус Навин собирает старейшин города, увещевает их избегать общения с язычниками, и в Сихеме возобновляет завет израильтян с Богом. Заканчивается книга упоминанием о смерти Иисуса Навина, о погребении праха праотца Иосифа в Сихеме и о смерти священника Елиазара (22-24 гл.).

Надписанием книги именем Иисуса Навина свидетельствует об его авторстве, хотя это и не бесспорно. За авторство Иисуса Навина говорит:

а) конкретное указание самой книги (ХХIV, 26); б) свидетельство древних раввинов, записанное в Талмуде;

в) содержание книги, где точное указание мельчайших подробностей относительно событий, лиц и мест могло быть сделано только очевидцем, а не позднейшим лицом. Географически книга очень правдива.

Кроме того, в содержании книги наблюдается единство плана и идеи, единство точки зрения на описываемые события. В композиционном отношении книга представляет не простое изложение событий, но стройное повествование по известному плану.

Повествование отличается беспристрастием: оно не скрывает ошибок Иисуса Навина (VII 1-6; IX, 14-16) и народа (XXIV, 14, 23). Описание смерти и погребения Иисуса Навина, по преданию, сделано первосвященником Елеазаром.

Однако встречаются в книге такие места, которые наводят на мысль о позднейшей редакции писаний Иисуса Навина. Например, ХIX, 47 - рассказ о завоевании города Лаиса потомками Дана (Суд. ХVIII, 12), VI, 25 - об исполнении проклятия над дерзнувшими восстановить город Иерихон (см. 3 Цар. 16, 34).

Поэтому вполне допустимо мнение, что Книга Иисуса Навина восполнена в XI веке (т.е. в конце периода Судей) неизвестным редактором, использовавшим подлинные писания самого Иисуса Навина. Это мнение согласно с высказываниями блаженного Феодорита и святого Афанасия, говоривших, что "писатель книги жил довольно поздно".

Мнение западных критиков, что книга Иисуса Навина составлялась по частям между IX и VI веками до Р.Хр. православными богословами не принимается (П. Юнгеров, Ф. Елеонский).

В книге Иисуса Навина чётко прослеживается желание автора не только продолжить историю народа Божия и, в частности, показать, как чудесно исполнились на современниках Иисуса Навина древние обетования Божий о наследии земли Ханаанской, данные праотцам, но и оставить назидание потомкам. Религиозный смысл книги сводится к следующему: дар Божий не легко получить, оставаясь пассивным. Чтобы овладеть Землей Обетованной, Израиль должен был собрать все свои силы и одолеть стоящие на пути препятствия. Это призыв к активности, без которой дар Божий остаётся недосягаемым. Знамения, явившиеся во время вступления в Ханаан, символизируют небесную помощь, тем, кто борется. Овладение землей есть прообраз вхождения в Царство Божие, которое требует усилий (Мф. 11, 12).

Иисус Навин был избран Богом в преемство Моисею, для чего и был поставлен перед священником Елеазаром и всем израильским обществом самим Моисеем, возложившим на него руки (Числ. 27, 18-19).

Когда израильский народ перешел Иордан, Иисусу Навину было 84 года. После этого он в продолжение 26 лет вёл войну за землю Ханаан и делил её между коленами Израилевыми. Таким образом, Иисус Навин всю свою долгую жизнь, 110 лет, ревностно служил Господу и своему народу.

Отцы Церкви видели в Иисусе Навине прообраз Иисуса Христа: он носит то же спасительное имя; он ведет народ Божий через Иордан в Землю Обетованную, подобно тому как Христос вводит крещенного во имя Его в Царствие Божие; завоевание же и распределение территории были, по объяснению святых Отцов, прообразами побед и распространения Церкви Христовой.

Переход через Иордан - это первое великое чудо в переломный, решающий момент истории Израиля. Вступление в Землю Обетованную следует рассматривать как прообраз вступления верных в Царство Божие. В обоих случаях залогом победы служит вера в благость и любовь Господа, Который дарует Своим созданиям полноту земных и духовных благ.

Описываемое событие излагается с особой торжественностью; подчеркивается, что каждый этап этого важного дела совершается по Божественному повелению и требует участия всего народа Божия. Точное исполнение повелений Божиих сопровождается знамениями как некогда при исходе из Египта. Священный писатель здесь ясно указывает на духовное единство событий: Бог останавливает течение Иордана подобно тому, как Он осушил Чермное море (Исх. 14, 5-31); как прежде в пустыне евреев вёл огненный и облачный столп (Исх. 13, 21-22; Ис. Нав. 3, 7), так ныне израильский стан следует за ковчегом Завета Божия.

Подобные перекрытия русла Иордана имели место и впоследствии. Так это случилось в 1267 г., когда в результате колебания почвы произошел завал, задержавший течение Иордана на десять часов. Аналогичные явления повторялись в 1924 и 1927 годах. Однако этот естественный ход событий не лишает их провиденциального значения.

6 гл. Обхождение с Ковчегом Завета вокруг Иерихона имело целью указать Израилю, что Сам Бог идет во главе Своего народа и представляло скорее священную, а не военную процессию, ибо в это время звучали праздничные юбилейные трубы. Стены города обрушились, едва лишь "воскликнул народ громким и сильным голосом" (6, 19).

По повелению Божию город и все, что в нем находилось, кроме семейства Раави, было предано заклятию, т.е. подлежало полному истреблению, что евреи и постарались исполнить с точностью. Заклятие, это было, в данном случае, выражением и гнева Божия на язычников за нечестие, а иудеи - орудием Божиим.

25 ст. - Выражение "проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон", следует понимать в том смысле, что Господь запрещает укреплять город в военном отношение, что и пытался сделать Азан из Вефиля (3 Цар. 16, 34).

Множество современных толкований по поводу событий, связанных с осадой Иерихона, можно свести к следующему. Каким бы образом евреи ни одержали победы - сопровождало ли победоносный клич стана израильского землетрясение или нет, - неоспоримо одно: они действительно имели и ощущали поддержку Единого Бога, и Его благодатная помощь была единственной причиной их чудесной победы. Более целесообразно было бы оставить ход этого сражения под завесой тайны Божьего Промысла над Израилем.

В свете сказанного следует рассматривать и следующее важное место книги Иисуса Навина: битва за Гаваон и повествование о чуде остановки солнца и луны (10, 1-15).

"Иисус воззвал ко Господу в тот день, когда побил (врагов) в Гаваоне, и сказал пред Израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день?" (10, 11-13). Поздние писатели только следовали тексту повествования, как не пытаясь обосновать написанное, так и не отрицая его историчности.

То, что Бог так слышал голос Иисуса, есть свидетельство его святости. Одна из главных тем книги Кисуса Навина - это запечатление на века близости Иеговы к избранному Им народу, Его соприсутствия израильскому стану и божественной помощи в битвах против язычников.

Даже после завоевания Земли Обетованной и расселения колен по отведенным им уделам Израиль должен был оставаться единым народом, что способствовало бы лучшему сохранению семени веры. Об этом Божественном замысле мы ещё раз узнаем из истории разногласия в вопросе о жертвеннике (гл. 22).

Заиорданские колена - Рувимово, Гадово и пол-колена Манасиина - после напутственных речей вождя уходят в свои владения. Но, не достигнув своих владений, они остановились у Иордана и соорудили на этом берегу жертвенник, чём смутили все прочие колена, ибо, как казалось ,- нарушили Закон Божий, повелевающий всему Израилю поклоняться Богу в одном месте, а именно у Скинии (Втор. 12, 5-14).

Ответ заиорданских племен успокаивает встревоженных собратьев: первые не намереваются приносить здесь жертвоприношения, скорее жертвенник служит знаком духовного единства с другими коленами Израильскими.

Оно имеет очень важное значение, ибо высказано в духе Закона Моисеева и имеет прямое сходство по своему содержанию с предсмертным завещанием святого пророка Моисея. Главный предмет увещаний: не поклоняться чужим богам и не служить им, а служить единому Богу (ср. Исх. 23, 24); не вступать в союз с жителями земли Ханаанской, особенно посредством браков. Строгое исполнение завещания послужит залогом благоденствия и успеха, и, напротив, нарушение заветов повлечет за собой потерю Земли Обетованной и посрамление евреев среди прочих народов.

К сожалению, история Израиля со всей точностью показала правдивость слов Завещания. Израиль часто отступал от своих клятвенных обещаний верности Господу, что видно из содержания последующих книг.

Как в еврейской, так и в греческой Библии книга надписывается словом "судьи" (евр. "софетим"; греч. - "крите"), которое указывает на главный предмет содержания. Судьями в книге названы особые мужи, призываемые Богом ко спасению народа от внешних врагов и охранению истинной веры, т.е. это были вожди, управлявшие народом от имени Божия.

В истории Израиля эти люди стали национальными героями, хотя действия большинства из них ограничивались небольшими масштабами и борьбой против отдельных врагов. К сожалению, единство еврейского народа страдало не только из-за влияния окружающего его язычества, но и из-за междоусобных разногласий между коленами Израилевыми (случай с Гедеоном - 8 гл.).

Сведения о судьях часто довольно скудны, но и те, что мы имеем, дают возможность сказать, что среди них были люди, не всегда стоявшие на высоте своего священного служения. Библия вовсе не претендует на канонизацию всех судей, правдиво изображая их как реальных представителей своего времени. Не стоит также полагать, что деяния всех судей включены в книгу Судей. О некоторых из них (Девора и Варак, Гедеон, Иеффай, Самсон) повествуется довольно подробно, другие судьи лишь упоминаются.

Вся книга Судей представляет собой довольно стройное, цельное литературное произведение, что указывает на одного её составителя, жившего в конце описываемого периода. Это же подтверждает и введение в книгу, в котором дается оценка всему описываемому периоду. Можно также заключить, что автор жил до царя Давида, так как Иерусалим ещё называется Иевусом и иевусеи еще не были изгнаны из крепости, взятой Давидом (Суд. 1, 21; 33, 10; 2 Цар. 5, 6-7). На основании сказанного автором книги Судей называют пророка Самуила (XI в. до Р.Хр.). Это мнение подтверждается также древним иудейским преданием, записанным в Талмуде.

Но некоторые полагают, что книга окончательно была составлена во времена священника Ездры (V в.), т.е. на её формирование ушло около 600 лет. Сторонники этого мнения указывают на симпатию писателя к монархическому образу правления Израилем (Суд. 21, 25). Кроме того, представители этого мнения убеждены, что прослеживаемая в книге идея греха и наказания могла сформироваться так убедительно только после плена.

Что же касается времени описываемых событий, то его по книге установить нелегко, ибо она не является в строгом смысле слова продолжением книги Иисуса Навина и, кроме того, хронологический порядок в книге не соблюдается.

Основная идея книги довольно ясна, это - зависимость благоденствия Израиля от его верности Богу. В результате приведенные исторические сведения не просто переплетены с религиозными соображениями, но над всем повествованием доминирует религиозный подход. Летописцы, фиксирующие исторические события, прежде всего отражали истину и величие поклонения Единому Богу сравнительно с нечистыми культами многочисленных Ваалов и Астарт. Только в этом смысле книга Судей может рассматриваться как продолжение книги Иисуса Навина. Принято считать, что книга Судей описывает период примерно в 200 лет.

Книгу Судей можно разделить на 3 части: вступление, основная часть и два прибавления.

1. Вступление (1-3, 6). В нем изображается общее состояние Израиля после смерти Иисуса Навина, вызвавшее появление судей в то время.

2. Основная часть книги (3, 7-16, 31). Это история о судьях, повествующая о многократных порабощениях Израильтян, попущенных Богом в наказание за их идолопоклонство, и об избавлении их от врагов через судей - богоизбранных вождей Израиля. Как только Израиль осознавал свой грех и обращался к Богу с молитвою о помиловании, так Господь посылал народу Своему избавление.

3. Два прибавления (17-21 гл.), которые наглядно показывают, до какой низкой степени порой падал Израиль, отступая от веры и закона Моисеева.

Во вступлении, во 2-й глазе с особой ясностью автор говорит о зависимости благоденствия Израиля от его верности Богу и Его закону. Еще при Иисусе Навине были случаи непослушания евреев повелениям Божиим относительно завоевания Земли Обетованной. После же смерти святого вождя Израиль все чаще проявлял желание войти в союз с языческими народами, сделав их своими данниками.

Союз с Хананеями вызвал гнев Божий, о котором Израиль узнаёт из обличительной речи Ангела Господня. Можно полагать, что это был неизвестный пророк, говоривши от Лица Божия. За богопротивный союз с язычниками Господь наказывает Израиль: отныне язычники будут постоянными врагами и поработителями евреев. "Не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью" (Суд. 2, 3),- изрёк Ангел.

Все дальнейшее содержание книги Судей служит подтверждением этих слов. Языческие народы многократно порабощают то одно, то другое колено Израилево. В скорби и тесноте Израиль начинает взывать о помощи к Богу, и Господь освобождает Свой народ через судей. После их смерти евреи снова отступали от Бога и попадали в пленение к язычникам (Суд. 2, 16-23).

Святые Отцы указывают на прообразовательное значение чудесного орошения руна. В первом случае, когда роса была на руне, а вся земля оставалась сухой, это означало, что ранее Израиль, составлявший Церковь Божию, изобиловал Божественною благодатью, тогда как вся земля была суха от бесплодного зноя языческого суеверия. Во втором случае, когда земля покрылась росой, а руно осталось сухо, это означало, что, когда роса веры иссохла в сердце иудеев, отвергших Источник живоносной воды - Христа, языческие народы, приняв слово Евангелия, стали причастны благодатных даров Святого Духа, и, таким образом, вся земля оросилась росой веры и даров духовных через евангельское слово. Руно, таким образом, прообразовало народ иудейский, сухая земля - языческий мир, а роса - всеоживлящую благодать Божию (Августин, Феодорит и др.).

Другие толкователи видят в этом чуде прообраз Боговоплощения. Руно прообразовало Деву Марию, утроба Которой подобно руну приняла на себя Небесную Росу - Христа; с пришествием же Господа весь греховный мир, лежавший в тлении и сухости, оросился росою благодатных даров Божиих (Ориген, блаженный Иероним, канон Богородице).

За дарование победы над Аммонитянами судия Иеффай обещает принести Богу во всесожжение то, "что выйдет из ворот его дома ему навстречу". Встретить победителя вышла его единственная дочь, которой судья и исполнил свой обет Богу.

Упоминание о том, что дечь Иеффая "оплакивала девство своё" и "не познала мужа" (Суд. 11, 38-39), подчеркивает горькую участь её, ибо, умерев в юности безбрачной, она навсегда лишалась чести стать матерью, что почиталось великой добродетелью и счастьем у еврейских женщин. Дочь полностью разделяет религиозные взгляды отца, что и создаёт ощущение настоящей трагедии. Автор книги здесь только свидетельствует о трагическом событии, т.е. человеческом жертвоприношении, но сам не одобряет поступка Иеффая.

Рассказ этот показывает, до какой степени может заблуждаться человек, ведущий греховную жизнь. Некто Миха из колена Ефремова, похитив у матери своей 1100 сиклей серебра, возвращает ей это серебро, испугавшись проклятия, произнесенного ею на похитителя. Мать, чтобы проклятие не пало на сына, посвящает это серебро от имени его Господу: из серебра отливается идол и предметы культа для служения. Так дом Михи становится храмом. Для отправления служения Миха сначала поставляет жрецом одного из своих сыновей, а потом нанимает за деньги на должность священника праздного левита. Все изложенное выше , а именно: воровство, изготовление идола, самочинное доставление священника, служба идолу ради корысти - греховно в очах Божиих и осуждается автором книги.

Книга надписывается именем главного действующего лица повествования. Четыре главы этой книги безыскусно и правдиво передают историю моавитянки Руфи. Книгу эту можно считать продолжением книги Судей и введением к истории Давида, почему она в переводах Библии предшествует книгам Царств, несмотря на то, что в еврейской Библии она помещена между поэтическими книгами.

Вероятно, книга Руфи написана з царствование Давида. Автор упоминает о периоде Судей в прошедшем времени, но, говоря о Давиде, еще не называет его царем. Вполне возможно, что книгу Руфи написал тот же автор, что и книгу Судей, т.е. святой пророк Самуил.

По содержанию эта книга относится к числу назидательных. Главная её цель - свидетельство, как вознаграждается упование на Бога, Который милосердие Свое обильно изливает и на иноплеменницу. Особенное значение данного рассказа в том, что чужеземка Руфь становится праматерью Давида; это подчеркивает евангелист Матфей, включая имя Руфи в родословную Христа (Мф. 1, 5).

По мнению святых Отцов, Руфь была прообразом обращения язычников в Церковь Христову. "Посмотри, - говорит святой Иоанн Златоуст, - на Руфь. Она была чужестранка и находилась в крайней бедности; но Вооз не отверг её за бедность, не презрел её как чужестранку: так Иисус Христос принял в Свою Церковь и чужих, призвал и язычников, скудных плодами добрых дел. Руфь, если бы не оставила родителей, не отказалась от своего отечества, дома, народа, никогда не вступила бы в супружеский союз с Воозом: так и язычники не прежде вошли в благодатный союз со Христом, но когда уже оставили свои нравы и обычаи. И опять, Руфь тогда только дошла в дом Вооза, когда близкий родственник отказался от брачного союза с ней: так и язычники вошли в Церковь Божию и сделались любезными Христу тогда, когда проповедь Евангельская уже была отринута иудеями - Богоизбранным народом".

1, 2, 3 и 4 книги Царств относятся к историческим книгам Ветхого Завета. Надписание их в еврейской и греческой Библиях не одинаково.

В еврейской Библии четыре книги объединены в два отдела с различными наименованиями. Первый отдел, состоящий из 1 и 2 книг Царств, озаглавлен "Сефер Шемуэль", т.е. книга Самуила, описывающая жизнь и деяния пророка Самуила. Второй отдел, объединяющий в себе 3 и 4 книги Царств, надписан "Сефер Мелахим", т.е. книга царей, рассказывающая об истории Израильского и Иудейского царства.

Сведения о писателях книг Царств самые разноречивые. Так, 1 и 2 книги Царств приписывают пророку Самуилу как свидетелю и участнику описываемых событий. 3-я и 4-я книга Царств, предполагают, писались различными людьми и по частям. Авторами называют царей, священников, пророков.

Учитывая все критические замечания, автором книг Царств можно назвать священника Ездру. Своей деятельностью по восстановлению благочестия в еврейском народе после вавилонского плена (V в. до Р.Хр.) автор-священник Ездра снискал огромный авторитет не только иудеев, но и у соседних народов. Талант Ездры позволил ему составить 4 книги Царств по древним оригинальным источникам: "История Соломона", "Летописи царей Иудейских", "Летописи царей Израильских". Подобные летописи, произведения частных писателей и пророков, бережно сохранялись у еврейского народа. Акценты в повествовании книг говорят о том, что автор книг Царств был священник, муж больших духовных дарований. Изложению политических вопросов отведено второстепенное место; явное предпочтение отдается религиозно-нравственной оценке событий.

Книги Царств охватывают период времени примерно в 500 лет, начиная повествование с рождения пророка Самуила и заканчивая упоминанием о вавилонском плене (1040-560 г. до Р.Хр.).

1 книга Царств рассказывает историю Самуила и царя Саула.

2 книга Царств посвящена история царя Давида.

3 книга Царств говорит о правлении Соломона и о разделении царства после его кончины на Израильское и Иудейское.

4 книга Царств описывает борьбу между царствами Израильским и Иудейским, ослабление их и гибель, сначала Израильского, а потом и Иудейского.

Излагая историю Израиля, писатель указывает на зависимость политического благосостояния еврейского народа от чистоты его религиозно-нравственной жизни.

Благословение Божие и успех сопутствуют народу только тогда, когда он живет по заповедям Божиим, помнит о великих обетованиях Иеговы Израилю. И, напротив, когда народ уклоняется в идолопоклонство, начинает жить, "как все прочие народы", благословение Божие отходит от него, евреи попадают в политическую и экономическую зависимость от других наций.

В 3 и 4 книгах Царств показано постепенное угасание величия израильского народа.

1-я книга Царств состоит из 31 главы. Содержание её можно условно поделить на 3 части.

1) с 1 по 4 гл. Время правления священника Илия.

2) с 5 по 12 гл. Время правления пророка Самуила.

3) с 13 по 31 гл. Время царствования Саула.

1. Пророческая песнь Анны и предсказание о Мессии (2, 1-10). В своей молитве праведная Анна благодарит Бога за исполнение её прошения о чадородии. Основная мысль молитвы: Господь - единственный истинный утешитель и защитник всех страждущих и смиренных, а также правосудный отмститель гордым и злым, надеявшимся на свои силы. Молитва эта явилась ветхозаветным прообразом Песни Богородицы (Лк. 1, 46-55). "Величит душа моя Господа... яко призре на смирение рабы Своея, се бо от ныне ублажат Мя вси роди... низложи сильныя со престол и вознесе смиренныя, алчущия исполни благ и богатящияся отпусти тщи..." Близость содержания обеих песен объясняется тем, что молитва праведной Анны рассматривалась ветхозаветной Церковью как пророческий гимн и часто употреблялась за богослужением.

В пророческой песне Анны впервые обетованное "семя жены" (Быт. 3, 15), Спаситель мира именуется Помазанником, Мессией (2, 10).

Святые Отцы новозаветной Церкви оставили толкования на некоторые важные места этого пророчества. 2, 5: "даже неплодная рождает семь раз, а многоплодная изнемогает". Блаженный Феодорит: "Сказанное Анной - "неплоды роди седмь раз..." -предвозвещает многоплодие Церкви, потому что число семь означает множество" (Тв. т. 1, с. 324). Он же: "Господь сотрет препирающихся с Ним" (10 ст.) - этим предвозвещает низложение диавола". "Господь взыде на небеса и возгреме" , - свидетельство о вознесении нашего Спасителя. "Господь будет судить концы земли", - предсказание о втором Пришествии Владыки Христа".

Блаженный Иероним: "...и вознесет рог Помазанника Своего", - эти слова обозначают величие Царства Христова" (тв. т. 14, с. 196).

Духовная глубина этого ветхозаветного пророчества была причиной того, что Песнь праведной Анны легла в основу содержания 3-й песни канона на всенощном бдении Православной Церкви. Например, в каноне на праздник Богоявления читаем: "Неплодная прежде и страдавшая бесчадием, радуйся ныне, Христова Церковь; ибо водою и Духом у тебя родились сыны...", - и ещё "Крепость даяй царем нашим Господь, и рог помазанных Своих возносяй, от Девы рождается..." На Рождество Христово: "...Христу Богу возопиш, вознесый рог наш, свят еси Господи..."

II. О призвании Самуила к пророческому служению повествует 3 глава 1-й кн. Царств. Святой пророк Самуил был тогда ещё в отроческом возрасте и прислуживал на богослужениях, совершаемых священником Илием. "Слово Господне было редко в те дни, видения были не часты" (1 Цар. 3, 1), - это признак оскудения духовного. Выше говорилось о беззакониях, совершаемых при Скинии сыновьями илия. Офнием и Финеесом. В это бедственное для Израиля время Господь возжигает новый светильник благочестия, чтобы в свете его были обнажены и осуждены грехи народа. Господь в откровении святому Самуилу произносит суд над домом Илия, о котором юный пророк и возвещает священнику. "И возрос Самуил и Господь был с ним; и не оставалось ни одного из слов его неисполнившимся. И узнал весь Израиль, что Самуил удостоен быть пророком Господним" (1 Цар. 3, 19-20).

Потом он созвал общенародное собрание в Масоифе, где выбор Саула был утверждён. Самуил записал права царя в книгу и положил её "пред Господом" (1 Цар. 10, 25). После победы Саула над аммонитянами Самуил ещё раз утвердил посвящение нового царя торжественным жертвоприношением в Галгале. Затем старец Самуил в торжественной прощальной речи подверг оценке свою неподкупную деятельность по отношению к народу во всё время руководства им от самой юности; предостерёг их и нового царя от непослушания Богу; по их просьбе он обещал продолжать до своей смерти молиться за них и учить их доброму пути.

Во время царствования Саула Самуил являлся строгим опекуном царя: он обличал его за непослушание, проявлявшееся в самоволии, корыстолюбии и других пороках. Когда Самуил едва не упал духом, наблюдая заблуждение царя Саула, Господь послал его помазать царём Давида вместо Саула.

В Раме Самуил продолжал своё пророческое служение до глубоки старости. Он явился основателем и руководителем пророческих школ (1 Цар. 10, 5, 20); кроме того он был известен как летописец Израиля. Когда он умер, все израильтяне собрались оплакивать его и похоронили его в Раме в его доме (1 Цар. 25, 1).

Как при жизни, так и по смерти авторитет пророка Самуила был весьма велик в Израиле. Память его свято чтилась в народе. К нему, "человеку Божию", обращались как к прозорливцу, дабы узнать волю Божию. Несчастный Саул искал свидания с ним и после его смерти, при помощи волшебницы в Аэндоре (1 Цар. 28).

Святоотеческие толкования этого места Библии можно разделить на 3 точки зрения. Сторонники 1-й из них - святитель Димитрий Ростовский и митрополит Филарет (Дроздов) - утверждает, что душа праведного Самуила была неподвластна темной силе, а потому являлся в образе пророка диавол, гадающий о будущем (Деян. 16, 16).

Но ещё в Ветхом Завете существовало мнение, что "Самуил пророчествовал и после смерти" (Сирах. 46, 23). Это мнение разделяют святой Амвросий Медиоланский и блаженный Феодорит. Они утверждают, что явилась душа пророка Самуила, но не по действию волшебницы и темной силы, а по особому соизволению Божиему.

Третья точка зрения принадлежит святому Иустину мученику, Оригену, святому Анастасию Антиохийскому (VI в.). Так как душа пророка находилась в то время в шеоле, над которым владычествовал диавол, то явившимся был сам Самуил; конечно, произошло это не без воли Божией.

Можно заметить, что все три мнения согласны в следующем: все происходившее у волшебницы было по промыслительному действию Божию и над предсказываемыми событиями диавол не имел никакой власти.

Содержит 24 главы. Вся книга представляет единое повествование о царствовании святого Давида. Условное деление на части можно сделать, основываясь на особо важных событиях. Всего - 4 части.

1. С 1 по 4 главы. Семилетнее царствование Давида в Хевроне над коленом Иудиным.

2. С 5 по 10 главы. Блестящий период царствования Давида над всем Израилем.

3. С 11 по 18 главы. Грехопадение Давида. Нарушение благоденствия и мира в царстве.

4. С 19 по 24 главы. Возвращение Давида в Иерусалим, восстановление власти в Израиле.

В священной ветхозаветной истории личность царя и пророка Давида занимает особо достойное место.

Младший сын Иессея, уроженец Вифлеема, Давид был избран Богом в цари над Израилем вместо Саула и помазан Самуилом задолго до воцарения. Одаренный от Бога телесной красотой и различными талантами, в помазании Давид получил особую благодать Божию, которая всегда укрепляла и защищала его на исполненном скорбей и испытаний долгом жизненном пути.

Вторично Давид был помазан царём над Иудой в Хевроне (2 Цар. 2, 4), где царствовал семь лет. После смерти сына Саула Иевосфея все колена признали Давида царём и он был помазан в третий раз.

После покорения Иерусалима Давид сделал этот город столицей всего Израиля, он торжественно перенёс сюда ковчег завета, заботился об упорядочении богослужения, благодаря чему духовно сплотил народ израильский. Мудростью и неусыпной энергией он укрепил свое царство; его опытность и предусмотрительность не допускали врагов напасть на него врасплох; он расширил границы своего царства от Чермного моря и Египта до Ефрата (2 Цар. 8). Огромное количество военной добычи обогатило народ и доставило обильный материал для постройки великолепного храма, которую царь намеревался предпринять, но Господь поручил это сделать сыну его Соломону (2 Цар. 7).

Давид не был свободен от искушений; во многом отличаясь от современных ему царей, он все же впадал в тяжкие грехи. Священное Писание не умалчивает о его бесчестном поступке с Урией и Вирсавией; оно говорит также о Божием наказании за этот грех и о том, что Давид, покаявшись, получил от Бога милость, о которой просил (2 Цар. 11-12; Пс. 50). С того времени Бог смирял его частными испытаниями. В своей семье он видел разлад, бесчестные поступки и кровопролитие; история Фамари, Амнона и Авессалома дают нам почувствовать, как терзалось его сердце. Восстание под предводительством Авессалома (2 Цар. 15), Савея (2 Цар. 20) и Адонии (3 Цар. 1), голод и моровая язва, поразившие народ, служили для него тяжкими испытаниями. Подготовив всё необходимое для постройки храма и завещав Соломону хранить "завет Господа, ходя путями Его" (3 Цар. 2, 3) Давид мирно скончался на 40-м году царствования над Израилем.

Давид был одним из немногих царей Израилевых, стоявших на высоте своего служения, хотя как человек и он подвергался тяжким грехопадениям. Основными добродетелями Давида-царя были правосудие и богобоязненность. Псалом 100, написанный царственным пророком - лучшее свидетельство сказанному. Обладая неограниченной царской властью, Давид всегда подчинял царские права и власть постановлениям закона Божия. Священный писатель говорит, что Давид был "верен" в звании "помазанника Бога Иаковлева" (2 Цар. 23, 1). Он сиял истинным и нелицемерным благочестием среди современных ему языческих восточных царей, своеобразных деспотов, тиранов, которым во многом уподоблялся его предшественник Саул.

Особенная часть принадлежит святому царю Давиду как богодухновенному писателю. Исключительное значение его писаний в том, что он явился первым составителем и певцом богослужебных "благолепных псалмов Израилевых". "Сладкий певец Израиля" (2 Цар. 23, 1) снискал себе на этом поприще неувядаемую славу.

Богодухновенные псалмы царя Давида составляют основу православного богослужения. О значении Псалтири в духовной жизни христианина выразительно пишет святой Василий Великий: "Чему же не научишься из псалмов?! Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения и всякое из благ, какое не наименуешь?! Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом во плоти, угроза Судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все как бы в великой и общей сокровищнице собрано в Книге псалмов".

После укрепления Иерусалима - столицы объединенного Израильского царства - Давид воодушевился благим намерением построить Храм. "Вот, я живу в доме кедровом, а ковчег Божий находится под шатром", - делится царь своими мыслями с пророком Нафаном и получает одобрение от него. Но Господу было неугодно принять эту жертву из рук воинственного Давида, что и было открыто пророку Нафану. Пророк пересказывает царю откровение и поясняет, что Господь не нуждается в рукотворном храме, "кедровом доме". Но за ревность о славе Божией Господь дает Давиду через Нафана обетование об утверждении дома Давидова на веки (7, 12-17).

Так как пророчество это произносилось в конкретной исторической ситуации, то отчасти слова пророка Нафана могут быть отнесены к сыну Давида - Соломону, но лишь отчасти: Соломон строит Храм Иерусалимский (завещая Соломону построить Храм, Давид говорит о причине, не позволившей ему создать дом Богу. Бог сказал Давиду: "Ты пролил много крови и вел большие войны: ты не должен строить дома имени Моему" (1 Цар. 22, 7-8)), и благоволение Божие до времени пребывает с его царством.

Библейское повествование об этом событии содержит много назидательного. Приступая к молитве, Соломон воздвиг руки к небу и преклонил колени, в чем выразилось его особое благоговение и смирение перед Богом.

Начинается молитва с благодарения Господу за исполнение обещанной еще Давиду милости - построение Храма; и Соломон просит укрепить род Давидов на царском престоле (23-26).

27-30 ст. Соломон исповедует вездесущее присутствие и невместимость Бога в рукотворном храме и, однако, молит и просит Господа благосклонно внимать в этом Храме "молитвам народа на всякое время".

Далее идет семь отдельных прошений (31-53), седмеричное число которых может обозначать всю совокупность возможных молений, ибо число 7 - священное, часто понимаемое как выражение полноты и совершенства.

В первом прошении Соломон молится о том, чтобы Бог обличал виновного и оправдывал невиновного, приходящих для разрешения спора в храм перед Лице Живого Бога. В Ветхом Завете был особый обычай клятвенного заверения в правдивости при помощи особых клятв - призывания Имени Иеговы (31-32).

Во втором прошении царь молится о принятии покаяния народа в сем храме в случае опасности пленения и нашествия языческих народов (33-34).

В четвертом - Соломон просит Господа отвести от народа такие бедствия, как голод, эпидемия, губительный палящий ветер, нашествие саранчи, червя, притеснение от неприятелей. Царь просит: "Услыши и помилуй" кающихся и просящих о пощаде, а также насади в сердце народа страх Божий, чтобы народ не уклонялся от заповедай Твоих" (37-40).

В пятом прошении Соломон молится, чтобы Господь услышал молитву всякого иноплеменника, который может посетить сей храм. В этом царь как бы предвидит распространение славы Истинного Бога среда иноплеменников, что, действительно, позже имело место (Царица Савская, Нееман Сириянин; 41-43).

Шестое прошение - "прими молитвы уходящих на войну по Твоему повелению" (44-45).

Седьмое прошение. Может случиться, что весь Израиль будет уведен в плен в землю иноплеменников, и евреи будут молиться в сторону оставленного храма. "...Тогда услышь с неба, с места обитания Твоего, молитву и прошение их, и сделай, что потребно для них" (46-50). Соломон мог предвидеть плен вавилонский, ибо уводить весь народ покоренной страны в плен было в обычае у восточных завоевателей.

В конце молитвы Соломон указывает на основание своей надежды - избрание Богом еврейского народа и Его милосердие к кающимся, "ибо нет человека, который не согрешил бы" (51-53).

Блаженный Феодорит так комментирует это место: "Владыка Бог, подавая прошение, и просимое даровал, и присовокупил все прочее. Это и в святом Евангелии узаконил Владыка. Ибо говорит: "Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и все прочее приложится вам" (Мф. 6, 33). Сии то дары Бог дал Соломону и обещал сподобить его всякого промышления.

После смерти Соломона в 931 году происходит разделение царства на северное и южное, Израиль и Иудею. Все население обоих царств составляло в то время около 5 млн. человек.

Израильское царство, в которое вошли 10 колен израилевых (все, кроме колена Иудина и Вениаминова) возглавил "раб Соломонов" Иеровоам. Ранее (3 кн. Цар., 11, 28-32) пророк Ахия предсказал Иеровоаму разделение царства Соломонова и владычество первого над 10 коленами.

История Израильского царства в основном связана с коленом Ефремовым (по площади самым большим), поэтому иногда пророки называли северное царство "Ефремом". Здесь же была и столица - Самария (основана Амврием в 885 году; до этого столицей был сначала город Сихем, а потом Фирца). Земли, занимаемые Израильским царством, - северная и средняя часть Ханаана -были самыми плодородными в Палестине. По площади и по населению севернее царство в 3 раза превосходило южное.

Иудейское царство, состоявшее из колен Иудина и Вениаминова и занимавшее менее плодородные земли, возглавил сын Соломона Ровоам. Столицей остался Иерусалим.

Насколько царство Израильское выгодно отличалось в экономическом отношении (выход к морю, плодородные земли), настолько царство Иудейское превосходило первое по внутренней духовной силе, ибо имело у себя святыню Израиля храм Соломонов, истинное священство и пророков.

Израильское царство просуществовало 209 лет. Характерные черты этого периода: постоянные внутренне междоусобицы, частая смена царей, из которых все 19 были богоотступниками; низкая нравственность, идолопоклонство.

Северное - Израильское царство пало в 722 году при царе Осии. Жители были уведены в Ассирийский плен.

После трехлетнего мира с Сирией израильский нечестивый царь Ахав, желая возвратить себе Рамоф Галаадский, объявляет войну сирийцам. Для большого успеха он заключает союз с иудейским царем Иосафатом, известным своим благочестием. Перед началом военной кампании союзники призывают пророков, дабы убедиться в успешности предпринимаемого дела. 400 пророков израильских предрекают победу, но, по настоянию Иосафата, посылают ещё за пророком Михеем сыном Иемвлая, который обычно не пророчествует "доброго". Прежде чем сказать горькое слово правды, Михей иронически повторяет совет четырехсот пророков, предрекая успех. "Это - увещание к совести Ахава", - говорит блаженный Феодорит. Михей, повторяя ложь, как бы дает понять, что царь не достоин слышать истины и правды, ибо он уже заглушил правдивый голос совести в себе. Цель достигнута. Ахав понимает неискренность пророка. Тогда Михей предсказывает поражение израильтян и объясняет, что Сам Господь попустил духу лжи говорить устами пророков. Из-за этого ложные пророки восстают на Михея, ибо 400 уверены, что через них говорит дух Господень.

Михея заключают в темницу. Начинается сражение, в котором израильтяне терпят поражение, а Ахав погибает.

Книга продолжает историю Израильского и Иудейского царств. Условно её можно разделить на две части.

Первая часть - с 1 по 17 гл. - синхронное изложение истории обоих царств до момента падения Израильского царства (722 г. до Р.Хр.).

Вторая часть - с 18 по 25 гл. - продолжение истории Иудейского царства до Вавилонского плена (587 г. до Р.Хр.).

Значение этого события было велико для всей эпохи Ветхого Завета, ибо свидетельствовало об истине загробного существования.

Пророк Елисей и сыны пророческие имели особые ощущения этого непостижимого чуда, что заставило их неотлучно следовать за Илией. В последней просьбе Елисея ниспослать ему сугубую благодать сказывается ревность его о пророческом служении.

Вознесение Илии на огненной колеснице - символическое изображение чуда. Сверхъестественное действие, каким является вознесение святого пророка, невозможно описать земными понятиями и категориями. "Символ огня весьма соответствовал ревностному духу Илии, который жег (в смысле - обличал) подобно огню и слово его горело, как светильник", - говорит святитель Иоанн Златоуст.

Слова Елисея: "Отец мой, колесница Израиля и конница его...", - относятся к самому Илие, который был действительно могущественной опорой Израиля в борьбе с грехом.

Церковь Христова воспевает пророка Илию такими словами: "В плоти Ангел, пророков основание, вторый предтеча пришествия Христова Илия славный", - из чего видно, что Илия, вновь возвратившись на землю, будет проповедником покаяния перед Вторым пришествием Христа.

С милотию (плащом) учителя Елисей получает сугубую силу, что подтверждается множеством чудес.

Двенадцатый по счету благочестивый царь Езекия правил Иудеей с 716 по 687 годы. Прославился он как ревнитель истинного богопочитания. С этой целью он "отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змия, которого сделал Моисей" (18, 4).

Царь в своих действиях руководствуется Законом, и Господь помогает ему в правлении. Однажды ночью Ангел Господень поражает смертью 185 тыс. ассирийцев, осаждающих Иерусалим (4 Цар. 19, 35).

Смертельно больному Езекии пророк Исаия предсказывает скорую кончину. Езекия пламенно и слезно молится о выздоровлении. Господь слышит эту молитву и дарует ему ещё 15 лет жизни. Исцеление сопровождается чудесным знамением - тень на ступенях Ахазовых возвращается на 10 ступеней (20, 8-11).

Скорбь Езекии вызвана тем, что у него не было в то время наследников, - объясняет блаженный Иероним. Манассия родился через 3 года после этих событий.

Событие это упоминается в следующих параллельных местах Священного Писания: Ис. 38, 8; Сир. 48, 26; 2 Пар. 32, 3, 1.

Митрополит Филарет (Дроздов) указывал, что множественность свидетельств Писания служит подтверждением чудесного поведения светила.

Современные ученые рассматривают этот астрономический феномен вместе с подобным чудом из истерии завоевания Земли Обетованной Иисусом Навином (Ис. Нав. 10, 12-14).

Главным событием в жизни Иосии было восстановление священного обычая празднования Пасхи. Царь возобновит завет с Богом в доме Господнем при свидетельстве всего народа.

Название их таково в еврейской, греческой и латинской Библии.

В еврейской Библии книги Паралипоменон составляют одну книгу, которая называется "Диврей - аямим", что означает "Словеса дней", т.е. дневник или летопись.

В переводе 70-ти и в других греческих списках книга состоит из 2-х частей, озаглавленных "Первая и вторая книги Паралипоменон". Греческое слово p a r a l e i p o m e n o n означает "содержащее добавление", "пропущенное".

В латинской Библии книги надписаны Chronicorum (от греч. c r o n o z ), т.е. хроники или летописи. Название это им дал блаженный Иероним, и оно, как удачное, вошло во многие издания Библии.

Составитель книг неизвестен. По мнению исследователей, книга написаны одним лицом. Это подтверждается единством плана обеих книг, единством цели, языка и манеры изложения. Сами книги об авторе не дают никаких сведений, но по характеру их можно заключить, что составитель был, по всей вероятности, иерусалимский левит, тесно связанный со своей средой, древнее еврейское предание называет автором книг священника Ездру.

Это косвенно подтверждается тем, что конец 2 кн. Паралипоменон и начало 1-й кн. Ездры буквально сходны.

Анализ текста дает возможность установить, что книги писались в эпоху политического, а главное, религиозно-церковного возрождения иудейской нации, возвратившейся из вавилонского плена, т.е. после 450 г. до Р.Хр.

Целью написания книг было стремление указать иудеям на древние постановления и предписания о разделении Земли Обетованной между коленами Израилевыми, чтобы восстановить царство еврейское в том виде, в каком оно существовало в эпоху своего расцвета. А поскольку центральное место в жизни богоизбранного народа занимал принцип теократии, главенствующий в повседневной религиозной жизни и особенно в богослужении при Храме, писатель стремится возбудить любовь к богоучрежденному порядку. В этой связи становится понятным, почему автор столь подробно описывает богослужение при Храме, распределение священников по чредам и прочие детали их жизни. С особой любовью останавливается автор на благочестивых царях: Давиде, Соломоне, Иосафате, Асе, Езекии и Иосии. Историю нечестивых царей автор фактически опускает.

Источниками для написания книг Паралипоменон послужили различные книги Ветхого Завета. Это и Моисеево Пятикнижие, по которому составлялись родословные списки, и исторические книги Иисуса Навина, Судей, Руфь. Ссылаясь на книги Царств, автор называет их "словесами Самуила видящего, Нафана пророка и Гада провидящего". Вообще, в книгах Царств и Паралипоменон много буквально сходных повествований. Возникает вопрос: не напрасны ли все эти повторения?

Следует учитывать, что цель написания книг Царств и Паралипоменон - не одинакова. Если в книгах Царств много места отводится повествованию биографического характера и теоретическим вопросам, то книги Паралипоменон излагают скорее церковную историю, нежели государственную. В них даются подробные сведения о подготовке к строительству Храма при Давиле, о построении его Соломоном, о реформаторской деятельности Асы, о стремлении Иосафата и Езекии научить народ Закону Божию, восстановить порядок богослужения.

Необходимо отметить, что текст книг Паралипоменон очень неисправен. Это, прежде всего, касается дат и имен. Вопрос этот очень сложен, и на него указывал ещё блаженный Иероним.

Материал, изложенный в обеих книгах Паралипоменон, условно можно поделить на 4 части.

1 часть - 1 Пар. 1-9 гл. Родословные таблицы ведутся от Адама. Особенно подробно изложены родословные колена Иудина, Левиина и Вениаминова.

2 часть - 10-29 гл. Царствование Давида. 3 часть - 2 кн. Пар. 1-9 гл. Царствование Соломона.

4 часть - 10-36 гл. История преемников Соломона царей Иудейских.

В последней, 36 главе, упоминается указ царя Кира о восстановлении разрушенного иерусалимского Храма.

Этим благочестивым делом Давид занялся в последние дни своей жизни, когда на царский престол уже восшел его сын Соломон. Ревность о славе Божией и забота о благолепии и порядке при скинии побуждала царя упорядочить службу. Некогда учрежденный Моисеем и Аароном порядок служения к этому времени нарушился. Пример тому - нечестие сыновей Илиевых, священников Офния и Финееса.

Священство, принадлежавшее роду Аарона, во времена Давида было представляемо двумя линиями, или священническими родами - Елиазара и Ифамара (Елиазар и Ифамар - два младших сына Аарона, старшие же сыновья наследников по себе не оставили). Род Елиазара во времена Давида возглавлял священник Садок; род этот насчитывал шестнадцать глав поколений, а род Ифамара возглавлял священник Ахимелех; этот род насчитывал восемь глав поколений. Объединив всех глав поколений (16 + 8 = 24), Давид распределил весь годовой богослужебный цикл между ними. Распределяя служение по 24 чредам, царь прибегнул к жребию, дабы избежать возможных недоразумений, причем жребий тянули поочередно то из рода Елиазарова, то из рода Ифамарова. Результаты жребьёвки сразу же записывались в специальные книги и тем самым закреплялись за определенным лицом на века. Так, известно, что Захария, отец Иоанна Крестителя, был из 8-й чреды Авиевой и обязан был дважды в год приходить на неделю в Храм для совершения богослужения.

Подобным образом, т.е. на 24 чреды, были распределены Давидом и левиты, которые занимали при храме менее почетные должности: служили привратниками, писцами, музыкантами, певчими, сторожами кладовых (ризничими).

Сама покаянная молитва Манассии была написана позже неизвестным автором на основе предания. В еврейском тексте её нет, а в греческой Библии она помещена в конце 2 кн. Паралипоменон.

Молитва царя Манассии вошла в церковное богослужение (Последование Великого Повечерия) как образец покаяния. Этот покаянный гимн употребляется в Церкви с древнейших времен.

1. Манассия исповедует свою веру в Бога, Отца святых

праотцев "Авраама, Исаака и Иакова и семени их праведного..."

2. Манассия называет Бога Вседержителем неба и земли, перед величием славы Которого трепещут все твари, а наипаче грешники.

3. Но Господь не только грозный Судия, но и любящий Отец, милость Которого безмерна.

4. Милость Божия распространяется только на кающихся, а потому Манассия далее перечисляет свои многие беззакония, особенно идолопоклонство, которым он вводил людей в соблазн и просит Господа излить на него Свою милость и простить все согрешения.

5. Обещает прославлять Бога во все дни своей жизни.

*

В латинской, славянской и русской Библиях книга надписана так: "Первая книга Ездры". В латинской Библии насчитывается 4 книги Ездры. (Книга Неемии именуется в лат. Библии 2 кн. Ездры, 2 кн. Ездры идет под номером 3-й, а 3-я - под номером 4-й).

Священник и книжник Ездра происходил из первосвященнического рода по линии Елиазара сына Ааронова. Считают, что он был внуком (правнуком?) казненного Навуходоносором первосвященника Сераии (4 Цар. 25, 18-21). Знатность происхождения и природный талант позволили получить ему прекрасное образование и занять место придворного воспитателя при вавилонском царском дворе. Кроме того, Ездра был известен как весьма ревностный исполнитель Закона Моисеева.

В 458 году до Р.Хр. Ездра получил грамоту от царя Артаксеркса, предоставлявшую ему и прочим иудеям право возвратиться из Вавилона в Иерусалим. Это второе переселение он и возглавил. Первое переселение, как известно, было под предводительством Зоровавеля в 538 году по указу Персидского царя Кира.

От царя Артаксеркса Ездра получил почти неограниченную власть, что позволило ему успешно заниматься внутренним устройством и религиозным просвещением иудейского общества. Главной целью Ездры было воссоздать общество, устроенное на началах теократии и Закона Моисеева. Основными направлениями его деятельности были: 1) установление церковно-богослужебного порядка; 2) просвещение народа через публичное чтение Закона Моисеева; 3) очищение народной нравственности (расторжение смешанных браков с язычниками); 4) составление канона ветхозаветных книг. Последнее требовало особого кропотливого труда, для чего Ездрой было устроено ученое сообщество ("Великая Синагога"), с помощью которого был проведен пересмотр и исправление священных книг.

Более 10 лет народ находился под мудрым правлением Ездры. Когда же управление принял на себя Неемия, Ездра целиком посвятил себя учительству и нравственному воспитанию еврейского народа. Он занимался толкованием Закона Моисеева, принимал участие в освящении Иерусалимских стен. За свою мудрость Ездра снискал большое уважение но только у иудеев, но и у соседних народов. Арабы почитают его как ученого мужа.

Скончался Ездра в глубокой старости и с честью был погребен в Иерусалиме (по другим сведениям - Иосиф Флавий - скончался он 120 лет в Персии во время 2-го путешествия к Артаксерксу).

1. Продолжение истории народа Божия и доведение её до событий, свидетелем которых был сам автор.

2. Общая цель всех священных книг - указание зависимости внешнего успеха от чистоты веры и нравственности. Священник Ездра желал возродить в сердцах иудеев любовь к Богу, к Храму и Закону, свидетельствуя о милости Божией, явленной народу в сохранении его в тяжких обстоятельствах плена. Народ сумел сохранить в плену даже родословные записи, дабы точно знать, откуда должен произойти обетованный Мессия.

Главным предметом повествования является история возвращения иудеев из вавилонского плена.

1 часть - с 1 по 6 гл. Описывается первое возвращение иудеев под предводительством Зоровавеля и первосвященника Иисуса и их деятельность в Иерусалиме.

2 часть - с 7 по 10 гл. Второе возвращение оставшихся иудеев под предводительством Ездры и труды Ездры по очищению веры и нравственности народа.

Как в еврейской, так и в греческой Библиях книга надписывается именем Неемии. Надписание указывает на главный предмет повествования - славную деятельность Неемии среди иудеев, потерявших чистоту отеческой веры. В латинской Библии книга Неемии помещается как 2-я книга Ездры.

Автором книги является сам Неемия, что с очевидностью вытекает из начальных слов книги: "Слова Неемии, сына Ахалиина..." Это подтверждает и анализ текста; язык книги особый, отличный от языка книг Ездры.

Известно, что Неемия был из царского рода колена Иудина и занимал почетную должность виночерпия при персидском царском дворе. У него было два имени. 1-е - Неемия, в переводе с еврейского означающее "утешитель" или "утешение Господне". Имя это весьма соответствовало характеру его служения, что позволило некоторым толкователям увидеть в Неемии прообраз Христа. 2-е имя - Тиршафа - означает "вождь", "правитель".

Библия повествует, что Неемия возвратился на родину на 20-м году царствования Артаксеркса в качестве народоправителя и был снабжен, как и Ездра, большими полномочиями. Это позволило ему успешно и в короткий срок провести обширные работы по восстановлению города и особенно городских стен, несмотря на препятствия со стороны врагов.

На некоторое время Неемия возвращается в Персию, но скоро вновь приходит в Иудею.

Как в первый приход, так и во второй Неемия много внимания уделяет очищению нравственности иудеев, равно как и укреплению их политического положения. В этом ему много помогает священник Ездра. Славное имя Неемии вошло и в другие библейские книги. Так, Иисус сын Сирахов восхваляет его за восстановление стены (Сир. 49, 15), а автор Маккавейских книг за составление библиотеки, в которой были собраны сказания о царях и пророках (2 Макк. 2, 13).

Цель написания книги двоякая: во-первых, продолжить историю Ездры, а во-вторых, показать промыслительное действие десницы Божией, избавляющей Свой народ от нужды и угнетения и сохраняющей его ради грядущего Мессии.

Содержание можно условно поделить на 3 части.

1 часть - с 1 по 7 гл. История возвращения Неемии в Иерусалим и восстановление под его руководством стен города.

2 часть - с 8 по 10 гл. Описание обучения народа Закону Божию Ездрой и Неемией.

3 часть - с 11 по 13 гл. Повествование об освящении городских стен и очищение нравов народа.

Книга Неемии продолжает повествование об истории иудейского народа, начатое Ездрой. Но если Ездра рассказывает о построении Храма, то в книге Неемии подробно и обстоятельно говорится о гражданском устройстве народа на религиозных началах.

По содержанию книга разделяется на 3 части:

1-2 гл. - возвышение Есфири;

3-7 гл. - замысел Амана против Мардохея и его крушение; 8-10 гл. - возвышение Мардохея и спасение обреченных на истребление евреев.

Персидский царь Агасверош (в греч. переводе Артаксеркс) в третий год правления устроил в своей столице Сузах великий пир для вельмож и военачальников 127 провинций империи, продолжавшийся полгода. Во время пира ему пришла мысль показать гостям свою прекрасную царицу Астинь, которая пировала отдельно с женщинами, но Астинь отказалась исполнить желание царя и, по совету мудрецов, была лишена звания царицы (гл. 1), "Когда утих гнев царя" (2, 1), он повелел собрать в Сузы всех красивейших девиц, и из них избрал себе в жены Есфирь, приемную дочь Мардохея, которая стала царицей в седьмой год его правления. Вскоре Мардохей раскрыл заговор придворных, спас жизнь царя, и об этом была сделана запись в летописи, но тогда он почему-то не был награжден (гл. 2).

Мардохей, узнав об этом, оделся во вретище, посыпал пеплом голову и направился во дворец царицы. Он намеревался известить Есфирь о грозившей опасности в надежде, что она сделает все возможное для спасения соотечественников. Для Есфири исполнение этой просьбы представляло большую опасность. Её уже 30 дней не приглашали к царю, являться же к нему без приглашения было воспрещено под страхом смерти. Но Есфирь решилась на это, составив в уме план спасения; после трехдневного поста она предстала грозному царю, который принял её благосклонно, и пригласила его в этот же день придти к ней на пир вместе с Аманом. Во время пира она упросила царя придти в сопровождении Амана и на следующий день, обещая изложить свою просьбу. Между тем Аман, раздраженный очередным непочтением Мардохея, при возвращении с пиршества устроил виселицы с намерением испросить у царя на следующий день разрешение казнить ненавистного иудея. В ту же ночь случилось, что царь не мог заснуть после пира и приказал принести и читать ему летописи, в которых было записано о забытой им заслуге Мардохея. Утром царь призвал Амана и спросил его, что следует сделать человеку, которого царь желает щедро наградить. Аман, полагая, что имеется в виду он сам, указал на самые высокие знаки отличия; царь тут же повелел ему оказать эти почести Мардохею (гл. 6).

Когда же во время второго пира у Есфири царь снова спросил её, что она желает, Есфирь отвечала: "Да будет дарована мне жизнь моя, по желанию моему, и народ мой, по просьбе моей", - и, указывая на Амана, объяснила его замысел. Агасверош, увидев себя обманутым, воспылал гневом и велел повесить Амана на той виселице, которая приготовлена была им для Мардохея.

Гл. 8-10. Возвышение Мардохея и торжество обреченных на истребление. Мардохей назначается на почетное место вместо Амана. Поскольку Персидские указы считались неотменяемыми, Мардохею и Есфири было предоставлено право разослать во все области письма, скрепленные перстнем царя, чтобы предотвратить избиение евреев, с разрешением им самим отомстить своим врагам (гл. 8). 13 адара, когда враги все же сделали попытку выполнить замыслы Амана, евреи успешно защитили себя, а следующий 14-й день этого же месяца, "они успокоились и сделали его днем пиршества и веселия" (9, 17).

О Мардохее говорится, что он изложил историю этих событий и назначил 14-е и 15-е адара для празднования иудеям на вечные времена. Праздник был назван "Пурим" (от "пур" - "жребий") , так как в эти дни Аман готовил столь печальный жребий иудеям, доставшийся в итоге ему самому и язычникам. Евреям же выпал счастливый жребий. От Мардохея и Есфири разослано было всем иудеям послание о чудесном избавлении и об учреждении праздника Пурима (9, 20-32).

Книга Есфирь заканчивается похвалою Мардохею, употребившему своё влияние при дворе на благо соотечественникам (гл. 10).

Царь Агасверош, избравший Есфирь своею супругою - это персидский царь Ксеркс (485-465), известный своим неудачным походом в Грецию. Название его Артаксерксом в переводе 70-ти (1, 1) объясняется неточностью греческого перевода.

В 9, 20-32 говорится, что Мардохей вместе с Есфирью написали послание к иудеям об учреждении праздника Пурим с объяснением исторических обстоятельств, и повода к его учреждению, а это именно и составляет главное содержание книги Есфирь. Отсюда предполагают, что первоначальным писателем книги мог быть Мардохей, а современная редакция книги, возможно, составлена Ездрой. Однако отсутствие упоминания имени Божия в еврейском тексте книги может свидетельствовать о том, что последняя редакция её относится к концу времени Ветхого Завета, когда стали избегать устного и письменного употребления имени Божия - Ягве, считая его непроизносимым. Ближайшее назначение книги Есфирь - запечатлеть на века описанное в книге поучительное событие, служащее примером благодетельного действия Промысла Божия, спасающего народ Господень в тяжелых обстоятельствах его жизни, а также дать духовно-нравственное чтение в установленный праздник Пурим, который во 2 Макк. 15, 36 назван "днем Мардохея".

В греческом, славянском и русском переводах в разных местах книги Есфирь имеются отсутствующие в еврейском тексте неканонические добавления, передающие подробно текст указов, молитв, речей (Есфири, Артаксеркса), содержащие и толкование сна Мардохея. В славяно-русской Библии эти неканонические вставки не обозначены счетом стихов. К вставкам относятся:

1, 1 - сон Мардохея;

3, 13 - указ Амана;

4, 17 - молитва Мардохея и Есфири;

5, 1-2 - речи Есфири и Артаксеркса;

8, 12 - указ Мардохея от имени Артаксеркса;

10, 3 - изъяснение сна Мардохея.

В последних строках книги имеется замечание о том, что некто Лизимах иерусалимлянин, сын Птоломея, истолковал послание о Пуриме, т.е. книгу Есфирь и что послание это в первый раз принесено в Александрию иудеям Египта дедом Лизимаха, священником Досифеем, в 4-й год царя Птоломея и Клеопатры (112 или 47 год до Р.Хр.). Под этими толкованиями Лизимаха вероятно и следует разуметь упомянутые неканонические дополнения книги.

У евреев книга Есфири читается в праздник Пурим, в православной Церкви при богослужении она не употребляется.

У протестантов эти книги именуются "апокрифами" (гр. неизвестный, спрятанный), у католиков - "девтероканоническими" (второканоническими) книгами. Но надо знать, что в святоотеческой письменности термин "апокрифы", "апокрифические книга" прилагается к писаниям еретиков, от чтения которых предостерегались православные христиане.

Основное же различие канонических книг от неканонических в том, что первые более древние - написаны в период с ХV-V вв. до Р.Хр., в то время как последние написаны позже - с IV по I вв. до Р.Хр.

85 апостольское правило книгу "Премудрости многоученого Сираха" назначает для изучения "юным", а 3 кн. Маккавейские признаны "чистыми и святыми".

Ориген: "Книги Товита, Иудифь, Премудрость Соломона и Сираха следует читать оглашенным, потому что они не могут употребить твердой пищи, заключающейся в таинственных, богодухновенных писаниях".

Святой Афанасий: "...есть кроме этих (22 канонических) и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим в церковь и желающим огласиться словом благочестия... (перечисляет их).

Поместные Соборы называют неканонические книги "добрыми и назидательными", "неизменной частью Священного Писания".

Общий вывод относительно неканонических книг:

1) они не богодухновенны, но

2) полезны и назидательны,

3) выше всех обычных произведений естественного разума,

4) должны включаться в священно-библейские списки и

5) назначаться для чтения оглашенным.

Это отнюдь не значит, что они не должны читаться верными, т.е. членами Церкви. Мы знаем, что неканонические книги отчасти употребляются даже за православным богослужением. Например: паремии - прем. Соломона (2-5 гл., 10 гл.), песнь 3-х отроков (Дан. 3, 24-90) служат основанием 7 и 8 песней канона. Службы муч. Маккавейским (1 авг.) составлены по 2 кн. Маккавейской. Покаянная молитва Манассии читается на Великом Повечерии.

Вторая книга Ездры неканоническая, т.е. её нет в каноне книг Священного Писания Ветхого Завета. Книгу эту находим в древнейших греческих списках Библии, где она занимает различные места по отношению к 1-й книге Ездры: то впереди её, то после неё и соответственно надписывается. В латинской Библии она надписывается 3-й книгой Ездры.

Книга составлена, по всей вероятности, в I в. по Р.Хр.

Все содержание 2-й кн. Ездры состоит из повествования, почти целиком заимствованного из книги Паралипоменон, Неемии и особенно 1 кн. Ездры. Но эти отрывки дополнены тем материалом, который из-за своей недостоверности лишает книгу канонического достоинства.

Книга содержит 9 глав, которые можно разделить на 3 части.

1 часть - автор начинает повествование с тринадцатого года царствования благочестивого царя Иосии, говорит о его преемниках на престоле иудейском и заканчивает упоминанием о вавилонском плене (1 гл.).

2 часть - со 2 по 7 гл. История возвращения иудеев из плена и восстановление ими Храма при царях Кире и Дарии.

3 часть - с 8 по 9 .гл. В ней описываются труды священника Ездры.

Это прежде всего 3 и 4 главы. История трех телохранителей Дария, решающих вопрос, "что всего сильнее", носит явно аллегорический характер. Телохранители сами назначают себе чрезмерную награду, царь же в конце рассказа дарует им ещё большую.

Наблюдается сбивчивость повествования и неверность сведений при рассказе о личности Зоровавеля. Возвращение пленных с сосудами возглавляет некий Саманассар, а не Зоровавель. Он не мог быть в числе телохранителей Дария, ибо был в это время уже в Иерусалиме.

Писатель путает царей Дария и Кира. По тексту выходит, что Дарий как бы не признает своих собственных указов и пишет новые, причем совершенно такие же.

Сожжение иерусалимского Храма приписывается идумеям, а не халдеям, как это явствует из книг Царств и Паралипоменон. Встречаются хронологические неточности.

В греческой и славяно-русской Библии эта книга называется "Товит", в Вульгате - "Книга Товии". Эти названия показывают, что главной темой повествования книги является история Товита и сына его Товии.

По содержанию книга разделяется на три части:

1-я часть - гл. 1-3, описывает благочестие и испытания Товита и его родственницы Сарры;

2-я часть - гл. 4-11, излагает историю Товии с участием в ней ангела Рафаила;

а) путешествие в Раги Мидийские (4, 1-2, 9);

б) женитьба Товии на Сарре (6, 10-9, 6); в) возвращение в Ниневию и исцеление от слепоты отца (10-11).

3-я часть - гл. 12-14, представляет собой эпилог, в котором излагается речь ангела Рафаила, благодарственная молитва Товита и кратко обозревается последующая жизнь Товита и Товии до их смерти.

О времени происхождения и авторе книги Товита мнения ученых расходятся. В самой книге говорится о повелении ангела Рафаила Товиту и Товии написать "все совершившееся в книгу" (12, 20). В следующей главе говорится, что Товит "в радости написал молитву" (13, 1). На этих свидетельствах книги основано мнение о том, что Товитом и Товией, возможно, были оставлены первоначальные записи, которые потом были отредактированы неизвестным по имени позднейшим писателем с сохранением подлинных слов и выражений Товита и Товии, особенно в 1, 1-3, 7, где речь ведется в первом лице от самого Товита. Как можно видеть из книги, писатель-редактор пережил падение не только Ниневии, также и Иерусалима. Восстановление Иерусалима только ожидается (13, 15-17), (14, 15; 9-10). Следовательно, книга была составлена им во время вавилонского или персидского господства.

Полный текст книги Товита дошел до нашего времени в древних переводах: греческом, древнеитальянском, сирийском, армянском, латинском и др., которые различаются друг от друга прибавлениями или сокращениями текста, а также в написании собственных имен и в числах.

Блаженный Иероним переводил эту книгу с арамейского текста, который после его времени был утерян. В 1952 г. в Кумране были найдены еврейские и арамейские фрагменты книги Товита, подтвердившие давние предположения ученых о том, что книга Товита первоначально была написана на еврейском или арамейском языке.

Несмотря на свою неканоничность, книга Товита имеет важное историческое и назидательное значение.

В живых и правдивых картинах в ней изображается печальное состояние израильтян в ассирийском плену: как внешнее, состоявшее в жестоком угнетении и преследовании со стороны ассирийцев, так и внутреннее, выразившееся в упадке нравственности среди израильтян и в уклонении в идолопоклонство. Это единственная книга, в которой немного освещается - покрытая мраком неизвестности - жизнь израильтян в ассирийском плену после разрушения Самарии в 722 г.

Непосредственная цель написания книги - наглядными примерами из жизни благочестивой семьи Товита и Товии побудить пленников и вообще евреев рассеяния к почитанию истинного Бога, терпению и добродетельной этой жизни.

Но эта книга может быть полезной и для читателей всех времен, так как по отзывам святых Отцов она воспитывает святые чувства и побуждает к благочестию. Отцы Церкви находили в книге Товита много поучительных примеров добродетельной жизни, непоколебимой веры в Бога, любви к ближним и заботы о них.

В святоотеческой и христианской литературе часто цитируются изречения из книги Товита: "милостыня избавляет от смерти и ею очищается всякий грех" (4, 10; 12, 9); "что ненавистно тебе самому, того не делай никому" (4, 15); "давай алчущему от хлеба твоего и нагим от одежд твоих, от всего, в чем у тебя избыток, твори милостыню" (4, 16-17); "блага милостыня с постом и правдой" (12, 8).

В книге много говорится также о молитве как о средстве избавления от зла и бедствий и привлечения благословения Божия во всех важных делах, например, при вступлении в брак, при отправлении в путешествие и т.п. "Доброе дело - благословлять Бога и превозносить имя Его..." (12, 6).

Особую назидательность представляет речь ангела Рафаила (12 гл.), наставления Товита Товии (4 гл.), Рагуила и Едны - Сарре и Товии (10, 12). Чтение этой книги полезно для всех, особенно же христианских супругов и детей.

Книга получила своё название от имени главного действующего лица - Иудифи (с евр. Иегудит - хвалящая).

Книга разделяется на две части: в первой (гл.1-7) содержится описание побед Олоферна, полководца Навуходоносора, и осада им родного города Иудифи - Ветулии; во второй части (гл. 8-16) описывается подвиг Иудифи.

Навуходоносор, царствовавший над ассирийцами в Ниневии (1, 1), начинает войну против Арфаксада, царя Мидии, и призывает к участию в ней все подвластные ему народы, в том числе Палестины (1, 6-9). После победы над Арфаксадом Навуходоносор решил наказать неповиновавшихся его призыву (2, 1-3). Против народов запада был послан главный военачальник царя Олоферн, который опустошил многие земли (2, 21; 3, 8) и пришел в долину Ездрилонскую, где остановился лагерем на целый месяц, планируя наступление на горную часть страны и на Иерусалим.

Тогда иудеи, недавно возвратившиеся из плена и освятившие свой Храм (4, 3), по призыву первосвященника Иоакима, стали воздвигать укрепления на горах, устраивать преграды на равнинах, готовиться к защите горных проходов и вместе с тем умолять Иегову о помощи (4, 4-15). Узнав о приготовлениях иудеев к сопротивлению, Олоферн пришел в ярость и решил истребить их (5-6). Он подступил к Ветилуе, стоявшей на пути в Иерусалим, и овладел источником города, намереваясь заставить его жителей сдаться (7, 1-18).

Главной проблемой книга Иудифи является вопрос её историчности. Исследователями книги по этому вопросу были высказаны различные мнения, которые можно свести к трем следующим:

1. книга представляет собой строго историческое произведение;

2. содержание книги является вымыслом, составленным с нравоучительной целью;

3. в основе книги лежит исторический материал, но в нравоучительных целях используются аллегорические и художественные приемы. Последний взгляд на книгу Иудифи признан наиболее правильным. Имена и географические названия, упоминаемые в книге: Навуходоносор (1, 1), Арфаксад (1, 5), Ниневия (1, 1), Ветилуя представляют собой анахронизмы и аллегории. Навуходоносор в действительности был царем вавилонским (605-562), но не мог быть царем в Ниневии, которая была разрушена его отцом Набопаласаром ещё в 612 г. История не знает Арфаксада, царя мидийского, а города Ветилуя и Ватомесфем неизвестны в Палестине. Содержание книги, несомненно, отражает события эпохи после пленения, так как в главах 4, 3, 5, 18 и 19 говорится об отведении иудеев в плен, разрушении Храма, возвращении из рассеяния, об освящении сосудов, жертвенника и Храма.

Историзм книги очевиден в 1-3 главах. Олоферн (точнее Ороферн) и Вагой (12, 11) - имена персидского происхождения. Из исторических источников известно, что носители этих имен принимали участие в карательном походе персидского царя Артаксеркса III (359-338 г. до Р.Хр.) против Египта и что первый из двух карательных походов в Египет Артаксеркса III действительно окончился неудачей. В Египет же можно было пройти только через Палестину. На этом основании некоторые исследователи относили содержание и происхождение книги к последним временам персидской империй Ахеменидов. Это, однако, обоснованно, хотя воспоминания о кампании Артаксеркса III в западных провинциях его империи и могли снабдить автора книги Иудифи материалом для 1-3 глаз. Прочие детали повествования трудно согласовать с этим периодом. Ни один персидский царь из династии Ахеменидов не мог послужить прототипом для Навуходоносора, о котором сказано, что он восхотел "истребить всех богов той земли, чтобы все народы служили одному Навуходоносору" (3, 8; ср. 6, 2). Это описание более подходит для Антиоха IV Епифана (175-164), пытавшегося уничтожить религию иудеев и все негреческие религии в своей огромной империи. Такое понимание подтверждает и еврейский мидраш (кратко, но реалистически отражающий в себе историю Иудифи), который жертву Иудифи обозначает греческим термином "гемон" и относит повествование ко времени господства Селевкидов.

Датировка временем маккавейских войн (II в. до Р.Хр.) даёт возможность объяснить как свойственную книге одухотворенную решимость противостать численно превосходящему противнику, так и описание действий национальной героини среди стана врагов. Обезглавленный Олоферн, возможно, представляет Никанора I, грозившего Храму иерусалимскому, центру религиозной жизни ветхозаветной Церкви, но побежденного Иудой Маккавеем и тоже обезглавленного (1 Мак. 7, 33-47); ассирийцы олицетворяют сирийцев - Селевкидов, а Ниневия - Антиохию, столицу Селевкидов. Ветилуя "в нагорной стране Ефремовой" большинством исследователей отождествляется с Сихемом, населенном (во II в. до Р.Хр.) самарянами, о которых почему-то в книге не упоминается. Повествование в целом достаточно ясно отражает время национального бедствия иудеев: "народ, у которого нет ни войска, ни силы для крепкого ополчения" (5, 23), когда сопротивление отдельных лиц и даже героизм одной женщины могли стать благословенным средством в борьбе за религиозную и этническую свободу.

В книге нет ясного упоминания о воскресении, но в благодарственной песне в заключении книги Иудифь уповает на день Судный, в который Всемогущий воздаст (грешникам) за всякое зло и неправду.

Под эллинизацией Востока принято понимать проникновение в I у в. до Р.Хр. в Египет, Палестину, Персию и Индию греческой религии и культуры. Этот процесс, затрагивавший самое сокровенное в жизни многих народов обширного региона, не мог пройти незаметно. Народы востока по-разному реагировали на проникновение в их среду чуждой им культуры и религиозного культа. Не избежали этого влияния и иудеи, хотя исторически подобная ситуация уже неоднократно имела место. Начиная со времён Авраама, богоизбранный еврейский народ часто был окружаем самыми различными языческими племенами, носителями иной религии и культуры. Поэтому для иудеев всегда существовала опасность искажения истинной богооткровенной религии. История даёт нам много подобных примеров, когда, смешиваясь с окружающими языческими народами, иудеи сами становились идолопоклонниками. Но всякий раз промыслительная десница Божия через страдания и уничижения выводила их из заблуждения и снова направляла на путь истинной веры.

Что же представляли собой языческие религии востока, которые лицом к лицу встретились в годы эллинизации с греческим культом?

Понятно, что такая религия не могла возвысить и насытить душу человека, и потому для многих мыслящих людей языческий культ был жалким суеверием, а подчас предметом насмешек и издевательств.

Но вот наступает эпоха эллинизма, когда в результате обширных завоеваний Александра Македонского Восток смог познакомиться с культурой и религиозными воззрениями Древней Греции или Эллады.

В противоположность народам Востока, греки в своих божествах идеализировали природу и человека. Их божествами были упорядоченные силы природы и национальной жизни. В них виделось как бы некоторое торжество нравственного порядка в мире. Грекам был чужд грубый восточный натурализм с его разгулом низменных страстей. Напротив, им более близки были такие нравственные понятия как справедливость, долг, ответственность. Грек признавал не только разумные силы в природе, от которых он находился в зависимости, но также и то, что нравственные отношения человека управляются вечными законами, против которых нельзя погрешать безнаказанно. Если Ваал для восточных народов был лишь жизнедателем и палящим солнцем, то для греков Зевс являлся хранителем справедливости, всевидящим оком, возмездием, которое несомненно следовало за всяким преступлением. Если Астарта в восприятии первых была лишь чувственным началом природы, то Гера для греков считалась покровительницей семейной жизни, брака.

Хотя греческую религию можно назвать сравнительно чистой, но только лишь в сравнении с восточным культом. Очеловеченные боги греков не чужды были человеческих грехов и пророков. Это приводило к тому, что поэты часто высмеивали богов в своих произведениях и театральных постановках, что в конечном результате приводило к упадку религиозной жизни Греции.

Важным моментом в греческой религии было то, что боги изображались в человеческом облике; это заставляло грека с особым уважением относиться к своему телу. Поклоняясь и служа богам, они поклонялись и служили телесной красоте, плоти. Так постепенно формируется культ человеческого тела. Обнаженное тело воспринимается как эталон красоты. В этом смысле Олимпийские игры (с 776 г.), полностью отражали мировосприятие грека, которое формировалось при активном участии различных философских школ (софистов, Платона, Аристотеля). Наряду с философскими школами, где греки учились логически мыслить и красноречиво говорить, повсеместно были распространены и другие учебные заведения, так называемые гимнасии (греч. "гимнос" - обнаженный). В этих школах молодое поколение усердно закаляло свое тело посредством бега, метания диска и других физических упражнений. Религиозное почитание человеческого тела не смогло, однако, спасти греческую культуру от страшного упадка нравственности во всех слоях общества. Лишь соприкосновение языческого мира с богооткровенной религией способно было задержать его разрушение.

В греческой, славянской и русской Библии имеются три Маккавейские книги: Первая, Вторая и Третья. Содержание Третьей книги Маккавейской не имеет ничего общего ни с эпохой, ни с лицами маккавейского времени. Маккавейской она называется условно, ввиду того, что располагается в Библии после 1-й и 2-й Маккавейских книг. В Католической Церкви она считается апокрифической.

Название "Маккавейские" ведет начало от семейства Маккавеев, или Асмонеев (первоначальное название), подвиги которого описываются в Первой и отчасти во Второй книге. Отец этого семейства священник Маттафия имел пятерых сыновей: Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана. Из них Иуда первым прославился своими подвигами в неравной борьбе против ига Селевкидов, за что получил прозвище "маккави" - молот, которое перешло к его братьям и вообще ко всей династии.

Позднее Маккавеями стали называть иудеев, подвизавшихся в защите веры от притеснения гонителей. Церковь, в частности, называет Маккавеями семь братьев-мучеников (2 Макк. 7), ветхозаветных святых, которых она прославляет с древних времён.

В знаменитых кодексах греческого перевода 70-ти содержится неодинаковое количество книг, называемых Маккавейскими: в Александрийском кодексе (5 в.) четыре книги, в Синайском (4 в.) только Первая и Четвертая, а в Ватиканском (4 в.) их вообще нет.

В греческой Библии книги Маккавейские помещаются в разделе Исторических книг, после Товита и Иудифи, в славянской и русской Библии, также как и в Вульгате, они занимают предпоследнее место среди ветхозаветных книг.

Первая книга Маккавейская повествует о борьбе палестинских иудеев под предводительством Маккавеев против языческого ига Селевкидов, Антиоха IV Епифана и его преемников, в период времени, обнимающий 41 год (175-134 г. до Р.Хр.).

Содержание книги можно разделить на четыре части: в первой (1-2 гл.) описывается языческая эллинизация Иудеи и восстание Маттафии; во второй (3, 1-9, 22) - подвиги Иуды Маккавея; в третьей (9, 23-12 гл.) - подвиги Ионафана Маккавея; в четвертой (13-17 гл.) - правление Симона Маккавея.

После краткого упоминания о завоеваниях Александра Македонского и разделении его монархии между полководцами писатель сразу же переходит к описанию гонения Антиоха Епифана (175-164 г. до Р.Хр.). История иудеев в годы 324-176 гг., т.е. в период подчинения египетским Птоломеям (324-198 до Р.Хр.), а также в первые десятилетия подчинения Селевкидам (198-175) опускается. Автор начинает повествование с религиозно-нравственной характеристики иудеев накануне восстания. Согласно его описанию, в иудейском обществе в период эллинизации, предшествовавший восстанию, появилось много людей, которые вместе с греческим образованием склонны были принять языческие нравы и религию. В Иерусалиме образовалось греческое училище; многие оставили обрезание. Когда же воцарился Антиох IV Епифан (175-164), он решил совсем уничтожить все негреческие религии, в том числе иудейскую в своей огромной монархии. Возвращаясь из похода на

Египет, он занял Иерусалим и разграбил сокровища храма (170 г. до Р.Хр.), а через два года в Иерусалим явился военачальник Антиоха, неожиданно взял крепость Давидову, а город предал грабежам и насилию. Иерусалим опустел, храм был осквернен. Затем вышел указ Антиоха Епифана о введении единой греческой религии у всех подвластных ему народов. Многие из иудеев, изменив Закону Моисееву, приняли языческие обычаи, а надзиратели стали по всем городам воздвигать алтари греческим богам. Наконец, в 15 день хаслева 168 г. был осквернен жертвенник иерусалимского храма и сам храм Иеговы обращен был в капище Зевса Олимпийского (1, 10-64).

После смерти Антиоха IV Епифана в Вавилоне в 164 г., Лисий провозгласил царём его сына Антиоха V Евпатора (164-162), а Иуда, поставивший целью окончательное изгнание неприятелей, осадил неприступную крепость Давидову, находившуюся в руках врагов. На помощь осажденным поспешили новый царь и Лисий со 120 тыс. войском и 23-мя слонами. В битве при Вефрусе погиб Елеазар Маккавей, а разбитый Иуда вынужден был отступить и укрыться за укреплениями осажденного храма. Неожиданно пришло спасение. Антиох V, услышавший о намерении Филиппа воцариться в Антиохии, предложил иудеям мир и религиозную свободу (гл. 6). Эллинистически настроенный первосвященник Менелай был увезён в Антиохию и там казнен как виновник беспорядков.

В 162 году в Антиохии воцарился бежавший из Рима сын Селевка IV Димитрий I Сотер (162-150) вместо убитого Антиоха V. Некий Алким, из рода Ааронова, домогавшийся первосвященства, вошел в сговор с новым царем и получил от него первосвященнический пост, военную помощь и задание подавить сопротивление Иуды. После неудач Алкима Димитряй I выслал против восставших крупные военные силы во главе с полководцем Никанором, но и тот пал при Вефороне, а войско его было истреблено. После этого Иуда, фактически возглавивший страну, пытался заключить с римлянами союз (гл. 8), но в 160 г. он пал смертью героя в битве с превосходящими силами военачальника Вакхида (7, 1-9, 22).

После смерти Иуды борьбу против господства Селевкидов возглавил Ионафан Маккавей. В это время погиб старший брат Иоанн Маккавей, внезапно захваченный "сынами Иамври", а Ионафан с братом Симоном вынуждены были бороться против первосвященника Алкима, успевшего с помощью войск Вакхида занять в 160 г. Иерусалим и Храм. Но Алким вскоре умер от удара, а Вакхид потерпел поражение и вынужден был заключить мир с Ионафаном (9, 23-70).

Используя волнения в империя Селевкидов, Ионафан завоевал различные города в приморской равнине и на юге Иудеи, усилил обороноспособность Иерусалима, отделив сирийский гарнизон от города вновь построенной высокой стеной. В поисках союзников Ионафан возобновил мирные отношения с Римом и Спартой. Это уверенное движение к полной независимости было приостановлено предательским захватом Ионафана союзным ему полководцем Трифоном, опекуном юного Антиоха VI, который намеревался сам узурпировать престол и опасался, что Ионафан воспрепятствует ему (гл. 12).

Симон, последний из оставшихся в живых братьев Маккавеев, признанный вождем народа, вступил в борьбу с Трифоном, намеревавшимся захватить страну врасплох. Хитрый Трифон потребовал от Симона сто талантов серебра и двух сыновей Ионафана, обещая отпустить последнего. Симон удовлетворил это требование. Однако Трифон не исполнил своего обещания, но, не сумев завоевать Иудеи, предав смерти Ионафана и возвратился в свою страну, где объявил себя царем вместо убитого Антиоха VI. Тогда Симон, используя благоприятную для иудеев обстановку борьбы за царский престол в Антиохии, вошел в сношения с царем Димитрием II Никанором и на условиях союзничества с ним получил от него грамоту, освобождающую иудеев от дани царям Антиохии. Таким образом, Симон стал самостоятельным правителем страны в 170 год эры Селевкидов, или 143 г. до Р.Хр. Этот год сделался началом новой эры у иудеев, и в официальных документах и договорах они стали писать: "первого года при Симоне, великом первосвященнике, вожде и правителе Иудеев". В тот же год Симон завоевал Газу, а в следующий изгнал из Сионской крепости языческий гарнизон. На великом собрании "священников и народа, и князей народа, и старейшин страны" в мае 140 года Симон был избран первосвященником, военным и гражданским правителем страны "навек, доколе восстанет Пророк верный" (14, 41-42), т.е. пришествия Мессии.

С этого времени первосвященство стало наследственным в семье Симона (гл. 13-14).

Антиох Сидет (138-129), сын Димитрия II Никанора, признал полную независимость иудеев, предоставив им право чеканить монету в своей стране. Следуя политике своих братьев-предшественников, Симон восстановил союз с Римом, хотя и оказался вовлеченным в напряжённую войну с Сирией. Антиох VII предъявил Симону претензии на города Иоппию и Газар, но посланные им войска под предводительством Кендевея были разбиты Иоанном и Иудой, сыновьями Симона. В 135 г. Симон коварно был умерщвлен своим зятем Птоломеем, пытавшимся узурпировать власть. Но место Симона как правителя и первосвященника занял его сын Иоанн Гиркан (134-104 до Р.Хр.) (гл. 15-16).

По свидетельствам Оригена и блаженного Иеронима, 1-я Маккавейская книга в оригинале была написана на еврейском языке, но до нашего времени она сохранилась только в греческом, латинском и сирийском переводах.

Время происхождения книги можно определить из её последних стихов (16, 23-24), содержащих замечание о правлении Иоанна Гиркана (135-105 г. до Р.Хр.), о смерти которого ничего не говорится. Книга, следовательно, написана ранее года смерти Гиркана, т.е. 105 г. до Р.Хр.

Писателем книги был палестинский иудей, о личности которого не сохранилось известий. Подражая методу написания древних священных хроник, он не просто излагал исторические события, но своей главной целью считал религиозную интерпретацию их. Бедствия своего народа он рассматривал как наказания за грехи, а успехи объяснял помощью Божией. Это был человек, ревнующий о вере в истинного Бога, в полной мере сознававший, что борьба между языческими влияниями и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем - национальную независимость. Он - летописец борьбы, спасшей от поглощения язычеством Ветхозаветный Закон, который должен был быть хранителем богооткровенной истины до пришествия Мессии.

Первая Маккавейская книга представляет несомненную ценность для изучения истории того времени; рассматривая книгу с этой точки зрения, следует лишь иметь в виду упомянутый выше метод изложения автора. Исследователи особенно высоко оценивают исторический авторитет книги в той части, где излагается история собственно иудеев. Автор книги цитирует много официальных документов, более десяти, к которым, по мнению ученых, можно относиться с надлежащий доверием. В описании исторических событий и местностей вообще наблюдается точность.

Хронология ведется по греческому летоисчислению (исходная точка - октябрь 312 г. до христианской эры), но события, связанные с Храмом и иудейской историей, датируются по иудео-вавилонскому календарю (исходная точка нисан-апрель 311 г. до христианской эры) 1, 54; 4, 52, 2, 70; 9, 3, 54; 10, 21, 12, 41, 51; 14, 27; 16, 14.

В сведениях о других народах (не евреях) в книге иногда встречаются неточности, например, сообщение 1,6 - о разделении Александрам Македонским его монархии, не подтверждаемое историей: в 6, 21 говорится: "найдено в писании о спартанцах, что они братья и от рода Авраамова".

В книге почти не употребляются имена Божии, что, однако, не умаляет её несомненного религиозного характера и может быть объяснено тем, что автор в духе книжников своего времени употреблял термин "небо" в значении Господь (Иегова) (см. 4, 10-11; 3, 50, 57; 4, 40, 55; 9, 46 и др.).

По суду Отцов и Учителей Церкви, вся 1-я Маккавейская книга проникнута духом истинного благочестия, в ней очень поучительны самоотверженность Маккавеев и иудеев при исполнении ветхозаветного закона, их патриотизм и подвиги в неравной борьбе с Селевкидами в защиту веры отцов и независимости родины.

Содержание книги можно разделить на 3 следующие части:

1) Введение (1-2 гл.);

3) Описание подвигов Иуды Маккавея (8-15).

1-2 гл. Во введении помещены два послания палестинских иудеев к иудеям египетским, в которых речь идёт о гонениях, перенесенных палестинскими иудеями, особенно от Антиоха Епифана, о спасении от врагов благодаря подвигам Иуды Маккавея и об установлении праздника Очищения Храма, праздновать который призываются и египетские иудеи (2, 18-19). Далее автор объясняет, как он составил книгу свою из пяти книг Иасона Кириянина (2, 20-33).

Эта часть начинается более подробным, чем в 1-й Маккавейской книге, описанием событий, предшествовавших восстанию Маккавеев. Со времен благочестивого первосвященника Онии III-го (с 177 г. Р.Хр.) начинаются внутренние беспорядки и охлаждение иудеев к отеческой варе, вследствие распространения языческого эллинского образования и деятельности недостойных первосвященников, которые фактически захватывали верховную власть, покупая её у антиохийских царей. Так, некто Симон из колена Вениаминова, будучи "попечителем храма", добивался, хотя и безуспешно, власти в городе и враждовал против первосвященника Онии III. Он возбудил Селевка IV Филопатора, предшественника Антиоха Епифана, отобрать будто бы несметные сокровища, хранимые Ониею в Иерусалимском Храме. Но посланный Селевком Филопатором Илиодор был поражен в церковном казнохранилище чудесно явившимся всадником и спасся от смерти только по молитве первосвященника Онии (гл. 3).

Между тем Менелай, брат упомянутого выше Симона, посланный первосвященником Иасоном с дарами к Антиоху Епифану, за 300 талантов серебра купил у царя первосвященство и изгнал Иасона из Иерусалима, после чего вместе с братом своим Лисимахом обокрал Храм и подкупил одного человека убить обличавшего его отстраненного первосвященника Онию III-го (4 гл.).

В то время, как Антиох IV Епифан совершал второй поход на Египет, согласно описанию автора, небесные знамения предвозвещали иудеям великие бедствия. В это время изгнанный первосвященник Иасон внезапно напал на Иерусалим и произвёл в нем сильнее кровопролитие, но вскоре был вынужден бежать. Антиох Епифан воспользовался этим волнением в Иудее и на обратном пути из Египта взял Иерусалим. В продолжение трех дней войска его ограбили город и убивали жителей: 80 тыс. было убито и 40 тыс. взято в плен, Храм был разграблен. На другой год, по приказу Антиоха его военачальник произвел подобное же опустошение и в Иудее (гл. 5).

В этой части подробно описываются военные подвиги Иуды Маккавея от начала восстания до победы его над Никанором, посланным в 161 г. царем Димитрием I Сотером поддержать отпадшего от веры отцов первосвященника Алкима.

События, описанные здесь, излагаются в общем согласно с Первой книгой Маккавейской, гл. 3-7, но с некоторыми добавлениями и перестановками. Например, об Иуде говорится, что перед последней битвой с Никанором он видел бывшего первосвященника Онию III, простирающего руки к небу и молящегося за весь народ, а потом - пророка Божия Иеремию, который вручил ему золотой меч на сокрушение супостатов (15, 11-16). В память победы над Никанором установлен был праздник в 13-й день адара, накануне праздника Пурим (15, 37).

15, 38-39. Эти стихи составляют эпилог, в котором автор просит читателей быть к нему снисходительным.

Вторая Маккавейская книга является сокращением истории, описанной в пяти книгах Иасона Кириянина (2, 20-33), с добавлением двух посланий палестинских иудеев к египетским иудеям.

Автор книги неизвестен, но, по всей вероятности им был александрийский иудей, так как стиль его книги, написанной по-гречески, характерен для эллинистических авторов; язык изобилует риторическими оборотами. Автор больше проповедник и оратор, чем историк, и в то же время он значительно превосходит писателя 1-й Маккавейской книги в знании эллинистических общественных учреждений и политической жизни той эпохи. Он пишет для александрийских иудеев с целью побудить их к единению с палестинскими собратьями, переживавшими тяжелое время борьбы за религиозную и этническую свободу.

В 1, 10 - второе письмо палестинских иудеев к египетским собратьям датируется 188 годом эры Селевкидов, который соответствует 124 г. до Р.Хр. Книга, следовательно, написана после этой даты.

1. Автор признает, что в написанной им книге он "мешает вино с водой" (15, 39), это выражение по мнению митрополита Филарета (Дроздова) означает произвольное обращение его с пятью книгами Иасона Кириянина, которые служили для него источником, - добавление к историческим сведениям Иасона народных сказаний и собственных прикрас с целью прославления иудеев. Но некоторые исторические, географические и хронологические неточности могли иметь место в писаниях и Иасона, например, упомянутая выше перестановка в третьей части книги, нарушающая хронологию событий.

Эти особенности книги однако не умаляют её общей исторической ценности. В своей основе 2-я Маккавейская книга содержит вполне достоверные исторические сведения; в частности, заслуживают полного доверия все повествования, согласные с 1-й Маккавейской книгой и древними небиблейскими памятниками, затем повествования о событиях, предшествовавших ограблению храма Антиоха IV, содержащиеся только во 2-й Маккавейской книге (гл. 4), а также описанное в 6, 18-7, 41 мученичество святых старца-книжника Елеазара, семи братьев и их матери, ежегодно прославляемых Церковью с древних времен 1 (14 авг.) и другие рассказы.

Хронология книги следует на эре Селевкидов (начало октября 312 г.), как в 1-й Маккавейской книге, а иудео-вавилонскому исчислению (начало нисан-апрель 311 г.), за исключением писем, которые датируются по греческой эре Селевкидов.

2. С точки зрения веро- и нравоучительной, 2-я книга Маккавейская заслуживает особого внимания. Так, в ней говорится о сотворении мира из ничего, о воскресении мертвых и вере в это иудеев издревле (7, 12, 44-25; 14, 44-46), о загробном воздаянии (6, 26); в ней представлены примеры молитвенного ходатайства умерших святых за живых (15, 12-17) и живых за умерших (12, 39-45), выявляется значение мученических подвигов (6, 18-7, 41). Таким образом в книге излагается учение о загробной жизни, о воскресении мёртвых и о действительности молитвы живых за умерших и усопших праведников за живых, то есть о связи Церкви земной и небесной.

Кроме того, в книге содержится много поучительных примеров непоколебимой веры и надежды на Бога, не посрамляющих верующих людей (1, 8-29; 2, 17; 3, 15, 22, 33-35; 8, 18, 27), и явного наказания беззаконников: Иасона, Антиоха Епифана, Менелая, Никанора (5, 7-10; 9, 5-28; 13, 6-8; 15, 32-35). Поэтому книга служит назидательным чтением для православных христиан, учит их ревностному хранению святой веры и её чистоты.

Содержание этой книги не имеет отношения ни к деяниям, ни к эпохе Маккавеев. Главная её тема повествования - гонение на иудеев в Египте от Птоломея IV Филопатора (221-204 г. до Р.Хр.). В семи главах книги сначала описывается повод к гонению (1, 1-2, 18), затем самое гонение и благополучным исход его (2, 19-7, 20).

Иудеи со своей стороны выпросили у Птолемея разрешение наказать отступников от веры, которые "переступивши ради чрева постановления Божественные, никогда не будут иметь добрых расположений и к правлению царя" (5, 29-7, 20).

Стиль и содержание Третьей Маккавейской книги свидетельствует о том, что в оригинале она была написана на греческом языке и является произведением эллиниста, жившего в Египте. Время происхождения книги точно неизвестно, но несомненно, что она написана раньше разрушения Иерусалимского Храма в 70 г. по Р.Хр.

Не являясь источником вероучения, эта неканоническая книга с древних времен считается в Православной Церкви полезной и назидательной; вместе с 1-й и 2-й Маккавейскими книгами она упоминается в 85 апостольском правиле и числе книг для чтения христиан. У западных христиан она считается апокрифической.

Третья книга Ездры, отсутствующая в греческой Библии, в Вульгате называется 4-я Ездры. Её называют также Апокалипсисом Ездры. Версия этой книги, сохранившаяся в древнелатинском тексте, с которого были сделаны славянский и русский переводы, представляет собой расширение христианскими писателями оригинального еврейского апокалипсиса, содержащегося в главах 3-14. Христианскими добавлениями являются пролог (1-2 гл.) и эпилог (15-16 гл.), отсутствующие в некоторых восточных переводах.

Гл. 1-2. В прологе от имени Ездры излагаются две обличительные речи, в которых иудеи обвиняются в неблагодарности к Богу и в упорстве в грехах, за что Бог и рассеял их среди язычников, но не навечно, ибо спасение возможно и для них. Те, которые обращаются к Пастырю и Спасителю, призывающему всех в Царство Божие, получат венец от самого Сына Божия (2, 33, 48).

Гл. 3-16. Оригинальный текст книги, содержащейся в этих главах, заключает в себе описание семи видений Ездры:

В первом (3, 1-5, 19) Ездра просит у Господа объяснения бедствий Сиона, грех которого не больше греха его угнетателя Вавилона, и через Ангела получает ответ, что пути Божий непостижимы для человеческого духа, а век сей, исполненный неправдами и немощами, не может вместить того, что обещано праведным в будущие времена.

Второе видение (5, 20-6, 34) начинается с подобного же вопроса, почему Бог предал другим народам Им Самим Избранный народ; ответ тот же самый: это непостижимо для человеческого понимания. В связи с этим далее речь идёт о возрасте клонящегося к своему концу творения.

В третьем видении (6, 35-10, 25) Ездра задает вопрос, почему Израиль не обладает Обетованной Землей и получает ответ, что он наследует её в грядущем веке. Далее Ездра узнаёт печальную истину, что в грядущем веке спасутся только немногие люди, так как большинство их, хотя они и создания Божии, являются грешниками. Грешники сами отвечают за себя, а Ездра должен быть доволен тем, что сам он принадлежит к блаженным.

В четвертом видении (9, 26-10, 59) в образе скорбящей жены и затем созидаемого города Ездра созерцает бедственное состояние Иерусалима и его будущее восстановление.

В пятом видении (10, 60-12, 51) он видит поднимающегося с моря двенадцатикрылого трехглавого орла, который погибает перед "выбежавшим из леса львом"; орёл - символ мирового языческого царства, упраздняемого явлением Мессии - льва (ср. 1, 49, 9-10).

В шестом видении (13, 1-58) Ездра созерцает человека, выходящего со стороны моря, Который огненным дыханием Своих уст побеждает устремившееся на Него множество и призывает к себе "другое множество мирное". Это Мессия, избавитель мира, победитель всех языческих сил.

Гл. 15-16. В эпилоге Ездре возвещается о будущих страданиях грешников и содержится призыв к мужеству народа в предстоящих бедствиях.

Основная часть книги (3-14 гл.), представляющая собой иудейский апокалипсис, написана раньше пролога и эпилога. В ней неоднократно упоминаются опустошение и даже сожжение Иерусалима (3, 2; 10, 48; 12, 44; 12, 48), разрушение Храма и прекращение богослужения (10, 21-22). Это описание, по единогласному мнению современных библеистов, имеет в виду разрушение святого города Титом в 70 г. по Р.Хр., но автор созерцает его как разрушение, которое произвели вавилоняне при Навуходоносоре в 587 г. до Р.Хр., поэтому Вавилон в этой книге, также как и в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 14, 8; 16, 19; 17, 5; 18, 10) обозначает Рим.

Анализ текста показывает, что "еврейский отдел" книги (3-14 гл.) отражает ветхозаветные иудейские понятия и верования. Так, идея исключительности иудейской нации находит отражение в утверждении, что весь мир создан для иудеев (6, 55-56; 7, 11). О Мессии автор пишет как о земном владыке иудеев. Ему совершенно чужд образ смиренного, страдающего Христа. Смерть Мессии отождествляется с кончиной мира (7, 29). Эти и другие характерные черты заставляют сделать вывод, что автором "еврейского отдела" 3-й книги Ездры был иудей, не принявший Христа. Цель написания книги - желание укрепить веру своих соотечественников. Заметно стремление автора отвлечь читателей от удовольствий земной жизни и сосредоточить их внимание на будущем суде и загробном воздаянии. Книга могла быть написана в конце I-го или начале II-го века нашей эры.

"Греческий отдел" книги, т.е. вступление и эпилог (1, 2, 15, 16 гл.) - творение христианского писателя, отражающее евангельские понятия и взгляды. Примеров этому много: явление Мессии - факт уже совершившийся (1, 37); блага Мессии не земные и чувственные, а вечные и духовные (2, 11; 37); о попечительности Божией, о евреях и об отвержении их говорится евангельскими выражениями (1, 30, ср. Мф. 23, 37; 1, 33 ср. Мф. 23, 38). Естественен вывод, что писателем "греческого отдела" 3-й книги Ездры был христианин из евреев, стремившийся повлиять на своих "жестоковыйных" собратьев и обратить их на путь истинный. Написан этот отдел книги в конце I-го или начале II-го века нашей эры, то есть тогда же, когда и Апокалипсис святого Иоанна Богослова.

ок. 1850 - поселение Авраама в Ханаане

ок. 1700 - 1650 - поселение Израильтян в Египте

ок. 1250 - исход из Египта. Моисей. Синайское законодательство

ок. 1220 - - 1200 - завоевание Палестины Иисусом Навином

1200-1025 - Судьи

ок. 1040 - Самуил - последний из судей

ок. 1030-1010 - Саул - первый царь Израильский.

Резиденция в Гиве.

ок. 1010-970 - Давид. Взятие Иерусалима ок. 1000

970-931 - Соломон

Персидское владычество

538 - Указ Кира о возвращении иудеев

537-515 - построение Второго Храма

458 - возвращение второй группы иудеев с Ездрой при Артаксерксе

445-433 - деятельность Неемии

350 - Иудея становится теократическим государством и чеканит свои монеты

Платон

356 - Филипп Македонский. Аристотель.

336-323 - Александр Великий (Македонский)

333 - покорение Сирии

332 - вторжение в Египет

331 - завоевание Персии

330-326 - основание Александрии и завоевание Индии

323 - смерть Александра в Вавилоне

Борьба преемников Александра

В Сирии и Вавилоне - Селевкиды, в Египте - Лагиды.

до 200 - Иудея подчинена Лагидам (3 Макк.)

с 200 - 142 - Иудея подчинена Селевкидам

141 - конец оккупации Иудеи Селевкидами

Возобновление союза с Римом и Спартой

134-104 - Иоанн Гиркан

Междоусобные войны в Сирии и Египте приводят к потере контроля над Палестиной.

175 - воцарение Антиоха IV Епифана

167-164 - великое гонение.

Жертвоприношение Зевсу Олимпийскому в Храме (дек. 167)

Сопротивление Маттафии и его сыновей.

166-160 - Иуда Маккавей

164 - очищение и обновление храма (1 Макк. 4, 36)

162 - Иуда вступает в союз с Римом (1 Макк. 8)

160-143 - Ионафан

152 - Ионафан становится родоначальником династии первосвященников - князей Асмонеев

144 - возобновление союзов с Римом и Спартой

143 - убийство Ионафана. Ему наследует его брат Симон (143-134)

141 - Иерусалимская крепость сдается Симону. Конец оккупации Иудеи Селевкидами. Возобновление союзов с Римом и Спартой.

134 - Симон и его сыновья Иуды и Маттафия вероломно убиты Птолемеем, зятем Симона, но второй сын Симона Иоанн Гиркан спасается от убийц

134-104 - Иоанн Гиркан, первосвященник

104-103 - Аристовул I, став первосвященником, называет себя царем

103-76 - Александр Ианний

76-67 - его жена Александра. Первосвященник старший сын - Гиркан II

67-63 - Аристовул II свергает своего старшего брата Гиркана II и становится первосвященником и царём

64 - Сирия становится римской провинцией.

63 - Помпей овладевает Иерусалимом и объявляет первосвященником Гиркана. Светская власть отдаётся Юлием Цезарем идумеянину Антиптру

40 - Ирод - сын идумеяна Антиптра становится царем Иудеи. Правил страной 37 лет. При нем родился Христос (7 или 6 г.).